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Se uma mulher insemina.

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Artigo nº 22, 1986


O santo Zohar (Tazria, item 9) pergunta: "Aprendemos que 'Uma mulher que insemina primeiro, dá à luz um filho homem'. Rabi Aha disse: "Aprendemos que o Criador determina se uma gota será masculina ou feminina, e você diz: 'Uma mulher que insemina primeiro, dá à luz uma criança do sexo masculino'. Portanto, não precisamos da sentença do Criador". Rabi Yosi disse: "É claro que o Criador discerne entre uma gota de um macho e uma gota de uma fêmea. E porque Ele discerniu, Ele sentencia se será um macho ou uma fêmea'".

Ele interpreta no Sulam [comentário da Escada]: "Há três parceiros em um homem: o Criador, seu pai e sua mãe. Seu pai lhe dá o branco, sua mãe, o vermelho, e o Criador lhe dá a alma. Se a gota for um macho, o Criador lhe dará a alma de um macho. Se for uma fêmea, o Criador lhe dará a alma de uma fêmea. Esse discernimento que o Criador faz da gota - de que ela é adequada para a alma de um homem ou de uma mulher - é considerado uma sentença do Criador. Se Ele não discernisse e não enviasse a alma de um macho, a gota não se tornaria um macho. Portanto, as duas afirmações não se contradizem. Rabi Aha disse: "dá à luz uma criança do sexo masculino", mas ela dá à luz porque insemina? Isso depende da concepção! Esse versículo deveria ter dito: "A mulher que concebe dá à luz um filho homem". Rabi Yosi disse: 'Uma mulher, desde o dia em que insemina e concebe até o dia em que dá à luz, não tem outra palavra em sua boca a não ser se seu filho será do sexo masculino'".

Devemos entender a questão acima. O que o fato de saber que a mulher inseminou primeiro nos dá? Além disso, ele nos diz que a grandeza do Criador é que Ele sabe discernir entre uma gota de um macho e uma gota de uma fêmea. É essa a grandeza na qual alguém deve se inspirar e pela qual deve assumir a responsabilidade de ser um servo do Criador? Também devemos entender o que o Rabino Aha está perguntando: "Uma mulher que insemina e concebe". Deveria ter dito "homem". Rabi Yosi explica: "Uma mulher, desde o dia em que insemina e concebe até o dia em que dá à luz, não tem outra palavra em sua boca a não ser se seu filho será do sexo masculino". Ou seja, ela está preocupada com o fato de seu filho ser do sexo masculino. O que nos proporciona saber o que está na boca de uma mulher? O que acontecerá se soubermos dessa preocupação de uma mulher, que ela está preocupada com o fato de seu filho ser do sexo masculino?

Para entender tudo isso, explicaremos o que está escrito no ensaio "Prefácio à Sabedoria da Cabalá" (item 57): "Todo o propósito do Tzimtzum que se desdobrou em Bechiná Dalet era corrigi-lo, para que não houvesse disparidade de forma nele, ao receber a Luz Superior. Em outras palavras, criar o corpo do homem a partir dessa Bechiná Dalet. ...Por meio de seu engajamento na Torá e nas Mitzvot, a fim de doar contentamento ao seu Criador, ele transformará a força de recepção da Bechiná Dalet em trabalho para doar. Com isso, ele equaliza a forma de recepção para doar completamente e, então, será o fim da correção, já que isso fará com que a Bechiná Dalet volte a ser um vaso de recepção para a Luz Superior, estando em completo Dvekut [adesão] com a Luz, sem qualquer disparidade de forma. No entanto, isso exige que a pessoa seja incluída nas Bechinot superiores, acima da Bechiná Dalet, para que seja capaz de realizar boas ações de doação. ...Isso se deve ao fato de que a Bechiná Dalet, que deveria ser a raiz do corpo do homem, estava inteiramente na forma de um espaço vazio e vazio, desprovido de Luz, pois era de forma oposta à Luz Superior. Portanto, ela é considerada separada e morta. Se o homem tivesse sido criado a partir dela, ele não teria sido capaz de corrigir suas ações de forma alguma, já que não haveria nenhuma centelha de doação nele."

Para corrigir isso, foi necessário associar a qualidade da misericórdia ao julgamento, uma vez que o mundo não pode existir com a qualidade do julgamento, como está escrito (item 58): "'Ele viu que o mundo não existe' significa que, dessa forma, era impossível para o homem, que seria criado a partir dessa Bechiná Dalet, adquirir atos de doação, pelos quais o mundo seria corrigido na quantidade desejada por meio dele. Por meio dessa associação, Bechiná Dalet - a qualidade do julgamento - foi incorporada às centelhas de doação no Kli [vaso] de Biná. Com isso, o corpo do homem, que emergiu da Bechiná Dalet, também foi integrado à qualidade de doação e pôde realizar boas ações a fim de doar contentamento ao seu Criador até que ele transformasse a qualidade de recepção nele em algo inteiramente para doar. Assim, o mundo alcançará a correção desejada desde a criação do mundo".

Ele interpreta a associação da qualidade da misericórdia com o julgamento no Sulam (Tazria, item 95): "Você já sabe que há dois pontos em Malchut: o primeiro é Malchut de [de] Tzimtzum Aleph [primeira restrição], que não foi mitigado em Biná, a qualidade da misericórdia, e é, portanto, impróprio para receber qualquer Luz, uma vez que a força do Massach [tela] e Tzimtzum [restrição] está sobre ele. O segundo ponto é o ponto de Malchut que foi atenuado com a qualidade da misericórdia, que é Biná. Todas as luzes que Malchut recebe vêm do segundo ponto. Portanto, o primeiro ponto está oculto dentro dela, e somente o segundo ponto é revelado e a governa e, portanto, está apta a receber as Luzes Superiores. Por essa razão, Malchut é chamada de "a árvore do conhecimento do bem e do mal", pois se alguém é recompensado, é bom, pois o primeiro ponto está oculto e somente o segundo ponto governa. Naquele momento, há abundância em Malchut e o inferior recebe dela. Se ele não for recompensado, pois é um pecador, há poder na serpente para revelar o primeiro ponto em Malchut, que não participou de Biná, e então ela é ruim".

Agora podemos interpretar as palavras do sagrado Zohar com relação a: "Se uma mulher inseminar e der à luz um filho homem". Perguntamos: "O que isso nos ensina se uma mulher que insemina primeiro dá à luz um filho homem?" De acordo com as palavras do santo Zohar, há duas forças dentro de nós: 1) a qualidade do julgamento, que é considerada feminina, chamada Malchut, 2) a qualidade da misericórdia, que é considerada masculina, ou seja, uma força masculina, que significa doação, como disseram nossos sábios: "Assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso".

Essas duas forças governam o homem, mas, às vezes, a qualidade do julgamento é ocultada e a qualidade da misericórdia governa, e, às vezes, a qualidade da misericórdia é ocultada e a qualidade do julgamento governa. Devemos saber que a "inseminação" é semelhante a alguém que semeia trigo na terra. As sementes se deterioram e o trigo que é bom para comer começa a crescer. Também tentamos fertilizar o solo para que o trigo cresça bom para o consumo.

Com isso, podemos explicar o versículo: "Se uma mulher inseminar". Se uma pessoa quer começar o trabalho para alcançar o Dvekut [adesão] com o Criador e deseja desfrutar do "alimento do homem", e não do "alimento animal", sua ordem de trabalho deve ser semear a "mulher" nela, chamada "desejo de receber".

Ou seja, ele deve colocar seus vasos de recepção no solo e tentar fazer com que a autorrecepção apodreça no solo. Quanto mais ele fertiliza o solo, ou seja, quanto mais tenta entender e sentir que o amor-próprio é tão repugnante para ele quanto o esterco, e quanto mais tenta enxergar a baixeza do amor-próprio e quer que seu amor-próprio apodreça, isso é chamado de "se uma mulher inseminar", ou seja, a fêmea nele, os vasos de recepção. Ele enterra isso no chão, o que significa que ele quer que seu amor-próprio apodreça, e então ela "dá à luz um filho varão", ou seja, os vasos de doação. Ao tentar cancelar seus vasos de recepção, ou seja, o amor-próprio, ele é recompensado com vasos de doação.

Isso é semelhante a enterrar o trigo no solo para que apodreça e, assim, ele terá trigo adequado para servir de alimento para o homem. "Alimento" significa que desfrutamos dele. Ou seja, antes de começar a trabalhar no caminho da verdade, o homem desfrutava apenas do que entrava nos vasos do amor-próprio. Agora, desfruta das coisas que entram nos vasos de doação, o que é chamado de "alimento para o homem" e não "alimento para a besta", que são os prazeres da besta. Isso é chamado de "Se ele é recompensado, a qualidade do julgamento é ocultada". Ou seja, o desejo de receber está oculto e não governa, e somente o desejo de doar, chamado "a qualidade da misericórdia", governa.

"Recompensado" significa que ele quer ser puro, ou seja, doar. "Grosso" significa desejo de receber. Como ele deseja alcançar a qualidade da misericórdia, ele é recompensado com o desaparecimento dos vasos de recepção. Ou seja, eles não governam, mas a qualidade da misericórdia governa, o que é chamado de " doação" e "macho". Isso é chamado de "dar à luz um filho homem", onde a criança nasce por meio da inseminação da mulher, ou seja, enterrando o desejo de receber no solo, o que significa que ele quer receber todas as suas alegrias em vasos de doação.

Isso não acontece se o homem inseminar primeiro, se o início de seu trabalho for os vasos de doação, dos quais ele é constituído desde a raiz da correção. Por meio da associação da qualidade da misericórdia com o julgamento, ele deseja enterrar os vasos de doação, chamados de "macho", e então ela "dá à luz uma fêmea". Isso significa que, então, a qualidade do julgamento é revelada nele e o governa, enquanto a qualidade da misericórdia, chamada "macho", desaparece e ele fica impotente para fazer qualquer coisa com os vasos de doação.

Naquele momento, ele se alimenta apenas de comida animal e é colocado apenas no amor-próprio, como os animais. Ou seja, se ele semeia no solo os vasos de recepção, chamados "femininos", então sai o alimento para o homem, o que significa o poder de doar. Mas se ele enterra as forças de doação no solo, então ela "dá à luz uma fêmea", e todo o seu alimento está em vasos de recepção, considerados como a entrega de uma fêmea. Com isso, entenderemos o que Rabi Yosi respondeu à pergunta de Rabi Aha, que o Criador discerne entre uma gota de macho e uma gota de fêmea e, por tê-la discernido, Ele a sentencia como macho ou fêmea.

Perguntamos: "O que isso nos ensina?" Nossos sábios disseram: "Aquele que vem para purificar é ajudado", e o santo Zohar diz: "com uma alma santa". Segue-se que quando a mulher insemina primeiro, o que significa que o início de seu trabalho é semear, ou seja, enterrar a mulher nele no solo, isto é, seu desejo de receber para si mesmo, e todos os seus pensamentos são sobre como se livrar do amor-próprio, e isso é o que ele pede ao Criador, então o Criador discerne se a gota é de um macho, o que significa que ele quer que o Criador dê vasos de doação. Nesse momento, o Criador lhe dá a alma de um macho. Ou seja, Ele lhe dá poder de cima, chamado "alma sagrada", pelo qual ele pode ser um doador, se o Criador vê que sua intenção no trabalho da Torá e das Mitzvot [mandamentos] é purificar-se porque ele quer sair da Tuma'a [impureza] do amor-próprio, então o Criador lhe dá uma alma de macho.

Se o Criador discernir que a gota é de uma fêmea, o que significa que o homem insemina primeiro, ou seja, que o início de seu trabalho é expandir seus vasos de recepção, que sua raiz, chamada "a associação da qualidade da misericórdia com o julgamento", mas ele pretende apenas receber uma recompensa maior por meio de suas ações, como está escrito no sagrado Zohar, "eles uivam como cães dizendo 'Dê-nos a riqueza deste mundo, e dê-nos a riqueza do próximo mundo'", segue-se que seu objetivo era apenas expandir as posses que pertencem ao amor-próprio.

Segue-se que, ao semear, ou seja, ao enterrar a mistura que ele tem com a qualidade da misericórdia, ele faz com que a qualidade da misericórdia, que é a força de doação, seja ocultada. Isso é chamado de "semeadura", quando colocamos e escondemos o trigo no solo, e o trigo fica escondido no solo. Isso implica que a força de doação foi ocultada, e a força de recepção é revelada. Isso é chamado de "ela dá à luz uma criança do sexo feminino".

O que o Rabino Yosi disse - que o Criador discerne se uma gota é masculina ou feminina - vem para nos ensinar que não se deve dizer: "Há muito tempo que me dedico à Torá e às Mitzvot, e tenho observado tudo, seja leve ou sério, mas não vejo que o Criador esteja me ajudando de cima para que eu possa subir os graus de santidade". Ele pergunta: "Onde está a ajuda do alto, como disseram nossos sábios: 'Aquele que vem para se purificar é ajudado'?"

Rabi Yosi vem e diz sobre isso que o Criador discerne qual é a gota - se um macho, se você quiser o trabalho de doação, ou o trabalho de uma fêmea, o que significa que todo o seu trabalho é para receber recompensa, chamado de "dar", mas para receber. Portanto, ele não pode dizer que o Criador não ouve sua oração. Pelo contrário, o Criador ouve e sabe o que ele está orando, o que significa que ele não quer enterrar seu amor-próprio no chão, então como o Criador pode lhe dar o que ele não quer?

Sabe-se que não há luz sem um Kli. Um Kli é chamado de carência, e "luz" é o preenchimento da carência. Se uma pessoa não tem uma carência para sentir que não tem o desejo de doar, essa é a essência da baixeza do homem, pela qual ele é removido da Kedushá [santidade] e é incapaz de ser recompensado com Dvekut [adesão] com o Criador. Isso é considerado como não ter um Kli para receber o preenchimento. É por isso que Rabi Yosi diz que o Criador discerne qual é a gota, ou seja, o que a pessoa quer que o Criador coloque lá, qual é a alma, ou seja, a luz que está vestida em vasos de doação, ou seja, Ele lhe dá luz para que tenha a força de doar ou a força de receber. Por essa razão, não se deve reclamar com o Criador, pois Ele nos dá o que queremos.

Foi assim que nossos sábios disseram: "Como é o arrependimento? Quando ele conhece os mistérios, testemunhará que não voltará à tolice". Isso significa que o fato de o Criador ter lhe dado uma alma masculina, ou seja, luz, para ter o poder de doar, faz com que o testemunho do Criador apareça, quando ele "testemunha que não voltará à tolice", já que o Criador lhe deu a alma. Com isso, ele tem certeza de que, de agora em diante, não trabalhará por amor-próprio, mas apenas para doar.

Está escrito de forma semelhante nas palavras do santo Zohar, que aquele que vem para se purificar é ajudado. E isso é o que Rabi Yosi disse, que o Criador certamente discerne se uma gota é de um homem ou de uma mulher. E, por tê-la discernido, Ele sentencia se deve ser um macho ou uma fêmea. Isso é considerado como "Aquele que conhece os mistérios testemunhará que não voltará à tolice". No entanto, como alguém pode vir a querer enterrar seu amor-próprio, que chamamos de Kli, e o Criador lhe dará luz dentro desse Kli, ou seja, a alma de um homem em um Kli que vem ao enterrar o desejo de receber, chamado "Se uma mulher inseminar"?

É muito difícil para uma pessoa, depois de ter sido criada, manter a qualidade do julgamento revelada e a qualidade da misericórdia oculta. O início da criação do homem é como em: "O homem nasce como um asno selvagem", e a qualidade da misericórdia nele é um ponto preto, que não brilha. Por essa razão, ele não tem nenhuma necessidade ou carência que possa gerar nele o pensamento de que precisa de vasos para doar. Em vez disso, sua única preocupação é satisfazer tudo o que o amor-próprio exige. Se o Criador o ajudar a satisfazer completamente o desejo de receber, ele se sentirá o homem mais feliz do mundo, e do que mais precisará?

Portanto, quem pode lhe dizer que ele precisa de uma carência chamada "desejo de doar"? Ele ouve uma novidade: dizem-lhe que ele precisa de uma carência. Ou seja, o nome Kli, chamado "carência", agora será o que lhe falta, o que significa que ele precisa de uma carência, e a satisfação será receber a carência. Segue-se que os nomes Kli e Ohr [luz] referem-se apenas à deficiência.

Para entender isso, devemos preceder com as palavras de nossos sábios, de que uma oração é chamada de "trabalho no coração". Por que a oração é chamada de "trabalho no coração"? Afinal de contas, a oração é feita apenas com a boca. Devemos interpretar que uma oração é chamada de " carência" quando alguém deseja que seu pedido seja atendido, o que significa obter uma carência, pois ele não precisa querer doar, mas tudo o que ele quer é amor-próprio. Mas como alguém pode exigir algo de que não tem necessidade, embora ouça que lhe foi dito: "Isso é tudo de que você precisa"? Mas se ele não sente, o que deveria fazer para sentir que é carente?

Nossos sábios nos deram um conselho sobre isso, que é chamado de "oração", que é o trabalho no coração. Ou seja, um homem diz, verbalmente, que lhe falta o desejo de doar, e o coração lhe diz que tudo o que ele precisa é satisfazer tudo o que o amor-próprio exige e não pensar em carências, mas em preenchimentos. Por essa razão, ele tem muito trabalho com seu coração para querer pedir uma carência que contradiz completamente o desejo de receber, que é a própria essência da criatura. Às vezes, o coração prevalece e, às vezes, a boca prevalece. Portanto, sua boca e seu coração não são a mesma coisa, porque precisamos saber que, no final das contas, é o coração que governa o homem, e não a boca.

É por isso que foi dito que o homem deve trabalhar com seu coração, concordar em pedir carência, o que significa que o Criador satisfará sua carência, ou seja, aqui o preenchimento é chamado de "carência". Esse é o significado de "O Criador satisfará sua carência", o que significa que a carência é considerada como preenchimento.

Agora podemos entender que a única maneira de obter uma carência, que nos falta o desejo de doar, é por meio da oração, que é um "meio" entre o homem e a carência. Ou seja, o homem reza para que o Criador lhe dê algo para o qual ele não tem carência, para que lhe falte. Segue-se que o Kli que é chamado de " carência" é uma carência com relação ao sentimento, o que significa que ele não sente sua falta, e a oração é para que o Criador lhe dê a luz, que é o preenchimento de sua carência. Portanto, segue-se que o preenchimento é uma carência. Assim, ele não tem outra escolha a não ser orar ao Criador para que lhe dê uma carência, e é isso que conecta o Kli à luz.

É como Baal HaSulam disse em nome do ADMOR de Pursov sobre o que Rabi Shimon disse: "A escrita deve se apressar principalmente onde os bolsos estão vazios". Um "bolso" significa um Kli onde se coloca dinheiro. Um "bolso" significa carência, e "dinheiro" é o preenchimento da carência. Assim, se uma pessoa não tem bolso, ou seja, uma carência, isso é ainda pior do que não ter o preenchimento, pois é considerado inconsciente. Segue-se que, quando uma pessoa não tem nenhuma sensação de carência que não tenha um Kli de desejo de doar, ela deve se apressar. Com o quê? Com a oração, que é o meio entre o Kli e a luz, entre uma carência por carência, e o preenchimento, onde já sente aquela carência que não pode trabalhar para doar.

Agora explicaremos o que perguntamos sobre a resposta de Rabi Yosi à pergunta de Rabi Aha sobre, por que está escrito "Se uma mulher inseminar, ela dará à luz um filho homem", já que o assunto depende da concepção, e deveria ter sido dito "Se uma mulher inseminar e conceber um filho homem". Rabi Yosi respondeu que "a partir do dia em que ela insemina e concebe, a mulher não tem outra palavra em sua boca a não ser se o seu filho será do sexo masculino". Perguntamos: "O que isso nos ensina, o que a mulher diz?"

De acordo com o que explicamos sobre a ordem do trabalho, devemos interpretar "Se uma mulher inseminar" como a pessoa que enterra o amor-próprio no solo para que um macho cresça dele, o que significa que ele será recompensado com o desejo de doar. Portanto, assim que ele começa o trabalho de obter o desejo de doar, chamado "Se uma mulher inseminar", o trabalho nessa direção começa e ele começa a dizer: "Desejo dar à luz um macho".

Ou seja, precisamos passar por um processo de aversão ao amor-próprio e de sentir a medida do mal encontrada no amor-próprio. Não basta decidir não seguir o caminho que estamos acostumados a percorrer e querer mudar nossos hábitos. Em vez disso, a medida do mal que o amor-próprio lhe causa deve ser revelada a ele, pois somente vendo o que está perdendo ele pode ter certeza de que não se arrependerá no meio do caminho.

Isso é semelhante à frase sobre um estranho que vem se converter (Yevamot, 47a): "Nossos sábios disseram: 'Um estrangeiro que vem para se converter é informado: 'O que você viu que veio para se converter? Você não sabe que, hoje em dia, Israel está aflito, pressionado, desprezado, enlouquecido e atormentado (RASHI interpretou "desprezado" como "baixo" e "coagido" como "destronado e coagido")? Se ele disser: 'Eu sei e não sou digno', ele será aceito imediatamente". O Grande Livro de Mitzvot escreveu: 'A razão é que ele não dirá mais tarde: 'Se eu soubesse, não teria me convertido'' (Yoreh De'ah, item 268)."

Querer sair do amor-próprio e começar o trabalho de doação é semelhante a deixar todos os estados em que viveu, largar tudo e entrar em uma área onde nunca esteve. Por essa razão, ele precisa passar pela concepção e pelos meses de gestação até ter a capacidade de adquirir novas qualidades, que são estranhas ao espírito que recebeu desde o nascimento. Tudo o que ele recebeu do ambiente em que cresceu e que o criou com suas opiniões e pensamentos foi inteiramente baseado no amor-próprio. Ele sempre pensou em controlar os outros e, quando achava que encontraria um lugar onde pudesse controlar, percebia que valia a pena fazer um esforço, pois isso dá prazer ao desejo de receber, e a maioria o apoiava. Isso é considerado como receber força do público para suas aspirações, o que significa que ele viu que todos se comportavam dessa forma, de modo que o corpo sabia que valia a pena se esforçar para adquirir poder, respeito ou dinheiro. Tudo se concentrava em uma linha, chamada "desejo de satisfazer seu Kli", que é chamado de "amor-próprio".

Mas agora que ele se converteu, ou seja, saiu do amor-próprio, onde ele pensava em controlar os outros, agora lhe é dito que ele deve fazer todo o esforço para controlar a si mesmo e que está proibido de controlar os outros. E onde ele contemplava todos os dias o quanto havia ganhado naquele dia, o que colocava na bolsa do amor-próprio, agora lhe é dito que deve contemplar todos os dias quanto lucro ganhou para colocar na bolsa do amor pelos outros.

Da mesma forma, devemos interpretar o que é dito para aquele que vem a se converter. Isso significa que a pessoa que até agora era como um gentio, como está escrito: "E eles se misturaram com as nações e aprenderam com suas obras", o santo Zohar diz: "Cada pessoa é um pequeno mundo em si mesmo", ou seja, cada pessoa consiste em setenta nações, que correspondem a sete qualidades, cada uma das quais consiste em dez. É por isso que elas são chamadas de "setenta nações", e o Israel nele está no exílio, sob o domínio das nações.

Portanto, quando uma pessoa toma sobre si (o fardo do) reino dos céus e sai do exílio ao qual se rendeu e ao qual deu ouvidos até agora - o que significa que teve de fazer o que eles pediram e pensou que era assim que deveria ser, mas o ponto no coração despertou nela e agora ela passou a trabalhar para o Criador -, é-lhe dito: "Até agora as nações não humilharam o Israel em você. Isso significa que seu corpo ainda não resistiu. Mas agora que você quer ser 'Israel', embora ainda não tenha saído do governo delas, elas desprezam o 'Israel' em você, pois o corpo não o deixará trabalhar para doar. Portanto, primeiro você deve pensar se quer assumir essa grande obra".

Mas, depois disso, as nações do mundo também se rendem, ou seja, o corpo. Entretanto, antes de concluir seu trabalho, a pessoa precisa passar por meses de gravidez. Por essa razão, não se diz a uma pessoa o verdadeiro significado de anular o amor-próprio. Em vez disso, ela precisa receber essa informação pouco a pouco, o que é chamado de "meses de gravidez". Isso significa que, embora seja dito: "Se uma mulher insemina e dá à luz um filho homem", a verdade é que, como diz o Rabino Aha, não é como as pessoas pensam que, assim que você insemina, ou seja, assim que decide enterrar seu desejo de receber, você "dá à luz um filho homem". Em vez disso, a questão depende da gravidez. Isso significa que, embora ela tenha concordado em enterrar seu desejo de receber, ela ainda não sabe o verdadeiro significado de anular o amor-próprio.

Pelo contrário, conhecer a verdadeira natureza do desejo de receber não é algo que se possa sentir de imediato, uma vez que o desejo de receber deve ser qualificado e preparado de modo a ter a força para renunciar aos prazeres reais, que são prazeres eternos, se ela não tiver exercícios para se acostumar a cada vez com maior amor-próprio. Ou seja, quando uma pessoa começa o trabalho de doar, ela recebe constantemente do alto prazeres maiores, mesmo em coisas corpóreas, de modo que se acostuma a renunciar aos prazeres e a recebê-los somente para doar.

 

Agora podemos entender o que nossos sábios disseram, que para os malvados, a má inclinação parece um fio de cabelo, e para os justos, uma alta montanha. Perguntamos: "Existe alguma diferença na realidade?" Mas como uma pessoa deve estar preparada para ter a capacidade de receber os prazeres eternos a fim de doar, ela recebe constantemente mais prazer em tudo, como exercícios para aprender a usar seus vasos de recepção, chamados de "desejo de receber", e ainda ser capaz de receber a fim de doar. Caso contrário, ela renunciará a esse grande prazer.

 

Por isso, ela precisa passar por nove meses de gravidez, nos quais adquire força, chamada " desejo de doar". Se ela perceber que algo está atrapalhando o desejo de doar, terá o poder de repeli-lo e, então, será chamada de "dá à luz um filho homem". Ou seja, depois de passar pelo processo de "meses de gravidez", e não no meio do trabalho, o que significa que, assim que começa o trabalho, a pessoa quer ver o poder de doar que alcançou. Caso contrário, ela se irrita e diz: "Eu já comecei o trabalho de semear, então onde estão os frutos que eu deveria obter?" Rabi Yosi explica que "A mulher, desde o dia em que concebe até o dia em que dá à luz, não tem outra palavra em sua boca a não ser se seu filho será do sexo masculino". Isso significa que, embora não tenha dado à luz, ela não pode esperar e quer dar à luz imediatamente.

 

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