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Sobre Yeniká [Aleitamento] e Ibur [Concepção]

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash) / Artigos

Sobre Yeniká [Aleitamento] e Ibur [Concepção]Artigo nº 31, (1986). 

 

Ibur [concepção/impregnação], Yeniká [amamentação], Mochin [idade adulta/grandeza] são três graus. Quando uma pessoa é recompensada com a entrada em Kedushá [santidade], ela começa a alcançá-los. Eles são chamados de Néfesh em Ibur, Ruach em Yeniká e Neshamá em Mochin.

No entanto, mesmo durante a preparação para o trabalho, antes de a pessoa ser recompensada com a admissão permanente em Kedushá, essas questões ainda se aplicam. Ibur significa que uma pessoa temporariamente Maavir [muda/remove] seu ego e diz: "Agora não quero pensar em meu próprio benefício de forma alguma, e não quero usar meu intelecto, embora para mim ele seja a coisa mais importante. Ou seja, como não posso fazer algo que não entendo - o que significa que posso fazer qualquer coisa, mas preciso entender o benefício disso - ainda diz: "Agora posso dizer temporariamente que estou assumindo neste momento a determinação de não usar meu intelecto. Em vez disso, acredito acima da razão, acredito na fé nos sábios, acreditando que há um supervisor que está observando cada um no mundo em Providência Privada".

Mas por que eu deveria acreditar nisso se não posso sentir que é assim? Faz sentido que, se eu pudesse sentir a existência do Criador, certamente poderia trabalhar para Ele e desejaria servi-Lo. Então, por que essa ocultação? O que o Criador ganha ao se esconder das criaturas? Além disso, ela não fornece nenhuma resposta a isso, mas responde que, com essa pergunta também, ela vai além da razão e diz que se o Criador soubesse que não fazer a ocultação seria melhor para as criaturas, Ele não criaria a ocultação.

Acontece que, para todas as perguntas que surgem em sua mente, a pessoa diz que está indo acima da razão, e que agora está indo com os olhos fechados e apenas com fé. É como Baal HaSulam disse sobre o versículo (Salmos, 68:32): "Kush correrá para estender suas mãos a Deus". Ele disse que se alguém pode dizer "Kush", significando que suas Kushiot [perguntas] são respostas, isso significa que ele não precisa de respostas, mas a própria pergunta lhe dá a resposta. Ou seja, ele diz que, agora que tem uma pergunta, pode ir além da razão. Em seguida, "suas mãos são para Deus", o que significa que então suas mãos, ou seja, seus vasos de recepção - a partir das palavras: "Se uma mão alcançar" - então a pessoa é considerada completa, com Deus.

Portanto, o início da entrada no trabalho do Criador é considerado como Ibur [impregnação], quando ele cancela seu eu e se torna impregnado no ventre da mãe, como está escrito: "Ouça, meu filho, a instrução de seu pai, e não abandone o ensinamento de sua mãe". Isso vem do versículo: "Pois você deve chamar Biná de 'Mãe'", o que significa que ele cancela o amor-próprio, chamado Malchut, cuja essência original é chamada de "desejo de receber para receber", e entra nos vasos de doação, chamados Biná.

Deve-se acreditar que antes de nascer, ou seja, antes de a alma descer ao corpo, a alma estava aderida a Ele, e agora ela deseja aderir a Ele novamente, como antes de sua descida. Isso é chamado de Ibur, quando ele anula completamente seu eu. No entanto, embora seu coração lhe diga que só agora concorda com a anulação, mas que mais tarde se arrependerá, podemos dizer sobre isso: "Não se preocupe com o amanhã".

Além disso, o amanhã pode não ser o dia seguinte. Em vez disso, o amanhã pode ser o presente ou o futuro. A diferença de tempo pode ser até mesmo uma hora depois.

É como nossos sábios disseram: "Quem tem o que comer hoje e diz: 'O que comerei amanhã?' é por carência de fé" ( Sutá, 48). Devemos interpretar que isso significa que, se ele tem o que comer hoje, ou seja, está disposto a assumir a fé acima da razão e só pensa: "O que acontecerá mais tarde", o que significa que ele já tem Reshimot [lembranças] de estados em que pensou que permaneceria naquele estado de ascensão para sempre, mas depois desceu mais uma vez para um lugar de baixeza, que é um lugar de lixo, onde lixo significa onde todos os resíduos são jogados.

Ou seja, durante a subida, ele pensou que toda a questão do amor-próprio não passava de um resíduo que deveria ser jogado no lixo. Ou seja, ele sentiu que o desejo de receber é lixo. Mas agora, durante a descida, ele mesmo está descendo para o lugar do lixo para receber nutrientes de lá, como gatos fuçando no lixo para encontrar algo para comer e se sustentar. Da mesma forma, durante a descida, ele é como um gato, e não como pessoas mimadas que sempre escolhem o que devem ou não comer.

Esse é o significado do que dizemos no Hallel [louvor]: "Ele levanta o pobre do pó, levanta o pobre do lixo". Consequentemente, quando uma pessoa consegue se anular um pouco e, nesse momento, diz: "Agora quero me anular perante a Kedushá", isso significa não pensar em amor-próprio. Em vez disso, agora ela quer trazer contentamento ao Criador e acredita, acima da razão, que, embora ainda não sinta nada, ela acredita, acima da razão, que o Criador ouve a oração de todas as bocas e que, diante dEle, o pequeno e o grande são iguais e, assim como Ele pode libertar o maior dos maiores, Ele também pode ajudar o menor dos menores.

Isso é chamado de Ibur, o que significa que a pessoa passa de seu próprio domínio para o domínio do Criador. Entretanto, isso é temporário. Ou seja, ela realmente quer se anular para sempre, mas não pode acreditar que haverá anulação para sempre agora, pois já pensou muitas vezes que seria assim, mas depois desceu de seu grau e caiu no lugar do lixo.

No entanto, não precisa se preocupar com o que comer amanhã, como foi dito acima, que mais tarde certamente cairá de seu grau, pois isso é por carência de fé. Em vez disso, deve acreditar que a salvação do Senhor é como um piscar de olhos. Portanto, como ela se anula por enquanto e quer permanecer assim para sempre, ela tem o valor de Ibur.

No entanto, na verdade, é preciso acreditar que seu desejo de entrar no trabalho do Criador ao anular a si mesma é um chamado do alto, pois não está dentro da sabedoria do homem. A prova disso é que, durante esse chamado, todas as perguntas que a pessoa tinha antes de ser chamada do alto - ela tinha muitas perguntas e, toda vez que queria fazer algo para doar o corpo, resistia e não conseguia entender se havia uma pessoa no mundo capaz de anular seu eu perante o Criador sem se preocupar com seu próprio benefício. Ela sempre teve medo de se anular perante o Criador.

Mas agora ela vê que todos os pensamentos e dúvidas foram completamente queimados e sentiria grande prazer se pudesse se anular perante o Criador. Agora vê que toda a sua razão é inútil, embora antes pensasse que ninguém no mundo poderia convencê-la a se anular perante o Criador, e diria que esse é um trabalho árduo que não pode ser feito por qualquer pessoa. Mas agora vê que não há nada que interfira em sua adesão e anulação perante o Criador. Em vez disso, como foi dito acima, como se trata de uma iluminação do alto, todos os obstáculos que vieram e lhe contaram o argumento dos espiões se renderam a ela e desapareceram de vista.

É como está escrito (Salmos, 103:16): "Porque o vento passou sobre ele, e já não existe, e o seu lugar não o conhecerá mais." É como está escrito: "Pois o vento passou sobre ele". Quando uma pessoa recebe Ruach [espírito/vento] do alto, todos os obstáculos desaparecem e nem mesmo seu lugar é aparente. Ou seja, durante a subida, quando uma pessoa recebe o espírito do alto, nesse momento ela não entende como pode haver um lugar onde os malvados possam fazer algo com seus argumentos.

Segue-se que, durante o Ibur, quando vemos que há um momento de aborto espontâneo se o feto nascer antes que o tempo de correções do Ibur tenha se completado, uma vez que alguma fraqueza na impregnação causa um aborto espontâneo quando o feto emerge prematuramente e não pode existir e morre, o mesmo ocorre na espiritualidade. Se houver uma fraqueza, a pessoa sai do Ibur e entra no ar deste mundo, e todos os pensamentos que existem neste mundo caem em sua mente, e todos os desejos deste mundo se apegam a ela. Isso é considerado como se o Ibur tivesse morrido.

Em O Estudo das Dez Sefirot, Parte 9 (p 788, item 83), o ARI escreve: "Deve haver portas em uma mulher, para fechá-las e manter o feto dentro delas, de modo que ele não saia até que esteja completamente formado. E também deve haver nela uma força que represente a forma do feto".

Ele explica em Luz Interior" que há duas forças no Ibur: 1) Uma força de representação, em que a representação do feto é Katnut [infância/ pequenez], pois para obter Katnut há uma ordem, já que Katnut é a preparação para Gadlut [idade adulta/grandeza], e sem Katnut no grau não há Gadlut. E enquanto ela estiver no Katnut, ela ainda estará incompleta, e onde quer que haja uma carência em Kedushá, há uma aderência à Sitra Achra, que pode estragar o Ibur de modo que ele não possa ser concluído. Com isso, ele é abortado, o que significa que ele nasce antes que o estado de Ibur tenha sido concluído.

Isso ocorre porque há vinte e cinco Partzufim [plural de Partzuf] no Ibur, o que significa NRNHY, e em cada um deles também há NRNHY. Portanto, deve haver uma força de retenção, o que significa que mesmo em Katnut deve haver integridade. Ele recebe isso por meio de sua mãe, embora o feto em si não tenha Kelim [vasos] para receber Gadlut a fim de doar. Ainda assim, ao se anular perante a mãe, ele pode receber Gadlut dos Kelim de sua mãe. Isso é considerado como "Um embrião é a coxa de sua mãe; ele come o que sua mãe come".

Ou seja, uma vez que não tem escolha própria, mas come o que a mãe come, o que significa que o que a mãe sabe que é permitido comer, ele também come, o que significa que ele transferiu de si mesmo a escolha do que é bom e do que é mau. Em vez disso, tudo é atribuído à mãe. Ele é chamado de "a coxa de sua mãe", o que significa que ele próprio não merece um nome.

Lá se fala de luzes superiores, mas o mesmo se aplica durante a preparação, quando se deseja entrar no palácio do Rei - as mesmas ordens se aplicam. Como lá há muitos discernimentos e o Ibur não é completado de uma só vez, e é dito que há nove meses de gravidez até que ele obtenha vinte e cinco Partzufim, na preparação também há muitos discernimentos até que ele obtenha o Ibur completo durante a preparação. Portanto, há muitos altos e baixos e, às vezes, o Ibur se corrompe, o que também é chamado de "aborto espontâneo", e devemos começar a ordem do trabalho novamente.

Vamos explicar a força de representação que existe durante o período de preparação. A representação do Ibur é Katnut, o que significa que somente em vasos de doação, quando a pessoa se dedica à Torá e ao trabalho, ela pode ter como objetivo fazer tudo com a intenção de doar.

Ou seja, a razão pela qual a pessoa se dedica agora à Torá e às Mitzvot é porque ela acredita no Criador e em Sua grandeza. Assume que, de agora em diante, todo o seu prazer estará no desejo de servir ao Rei, e considerará isso como se tivesse feito fortuna, como se o mundo inteiro estivesse olhando para ela e a invejasse por ter sido privilegiada com a subida aos graus mais altos, com os quais ninguém mais foi recompensado. Naturalmente, ela fica encantada e não sente nada de mau no mundo, mas sim que está vivendo em um mundo que é todo bom.

No entanto, toda a importância e alegria estão no fato de ela dar, o que significa que ela quer dar ao Criador. Ou seja, durante todo o dia ele tem um único pensamento: "O que devo fazer para agradar o Criador?" Ou seja, por um lado, dizemos que uma pessoa precisa trabalhar não para receber recompensa, mas apenas para o Criador. Por outro lado, dizemos que ela deve desfrutar e imaginar como pode desfrutar.

Isso significa que ela deve mostrar imagens de grandeza e importância de como apreciamos os reis de carne e osso ou outros líderes mundiais e ver como o público os aprecia. Depois disso, deve aprender com o mundo como eles gostam de servir aos líderes mundiais e usar isso para a grandeza do Criador, para que, quando estiver servindo ao Criador, sinta o mesmo prazer que eles sentem ao servir aos líderes mundiais.

Caso contrário, se ela não sentir grande prazer em se engajar na Torá e nas Mitzvot, é sinal de que não aprecia o Criador como eles apreciam e sentem prazer em servir aos líderes mundiais.

 

Portanto, quando a pessoa fala com o Criador, ela deve primeiro descrever com quem está falando, ou seja, Sua grandeza e importância. Ou seja, de que maneira e com que reverência eu falo com Ele, e Ele me ouve e olha para mim quando falo com Ele.

Por exemplo, quando uma pessoa come um bolo ou uma fruta, sabemos que devemos acreditar que o Criador criou tudo isso, e agora estamos desfrutando do que foi preparado para nós. Nós nos voltamos para Ele por isso, agradecemos a Ele por isso e dizemos: "Nós Lhe agradecemos e louvamos por esse prazer e dizemos: 'Bendito sejas, Senhor, criador do fruto da árvore'".

Nesse momento, a pessoa pode monitorar o que acabou de dizer ao Criador, a reverência que sentiu ao falar com Ele e o que sente depois de ter falado com Ele, ou seja, a impressão que isso deixou nela, a euforia, pois se ela realmente acredita que falou com o Rei, onde estão a emoção e a euforia? Está escrito sobre isso: "Se eu sou pai, onde está a minha honra? Se eu sou um mestre, onde está o temor de mim?"

Se olharmos mais de perto, poderemos detectar dois discernimentos nesse ato: 1) ela gosta do fruto que está comendo. Essa alegria que sente pelo fruto pertence ao desejo animado de receber. Ou seja, os animais também gostam de comer e beber. Não há necessidade de o homem receber tal prazer, e é por isso que esse prazer é chamado de "prazer animalesco".

Mas a bênção e a gratidão que a pessoa dá ao Criador por isso, devemos fazer vários discernimentos. No segundo discernimento da ação acima, que significa a alegria de agradecer ao Criador, isso se refere especificamente ao homem e está ausente nos animais. Há muitos discernimentos aqui porque nesse ato, que pertence ao homem, há muitos graus a serem discernidos.

Por exemplo, no homem, devemos discernir a medida da fé - o quanto ele acredita que o Criador lhe deu todos os prazeres para desfrutar. Depois, devemos discernir - na fala que ele dirige ao Criador - até que ponto ele acredita que está falando com o Criador. Depois disso, devemos discernir até que ponto ele acredita na grandeza e na importância do Criador. Quanto a isso, é certo que cada pessoa é diferente. E, na própria pessoa, devemos discernir de acordo com seu estado atual, pois como uma pessoa está caminhando, ela pode estar subindo ou descendo. Assim, em uma pessoa podemos discernir vários estados, como está escrito: "E eu lhe darei movimentos entre estes que estão de pé".

Acontece que no desejo de receber prazer, que em geral pertence à besta, não há nada a discernir, já que se trata de um prazer geral. O mesmo não acontece com o prazer pertencente ao homem. Ali já devemos fazer muitos discernimentos. Segue-se que o fundamento da alegria que pertence ao homem não é atribuído aos vasos de recepção. Em vez disso, ele pertence à doação, porque todo o seu prazer é construído sobre o Criador. Ou seja, todo o combustível do qual ele tem Kelim [vasos] para o trabalho depende da grandeza do Criador e não da medida do prazer do homem. Isso significa que a medida do prazer depende do grau em que ele assume a grandeza do Criador.

Isso é chamado de "prazer que chega a uma pessoa indiretamente". Ela quer doar diretamente ao Rei e, na medida em que representa a grandeza do Rei, fica mais feliz por estar encantando um grande Rei. Ela recebe prazer indireto com isso. Segue-se que o prazer só é permitido dessa maneira, pois ela não tem a intenção de obter prazer próprio quando está servindo ao Rei, mas a importância do Rei a obriga a servir ao Rei.

Acontece que sua intenção é deleitar o Rei, fazer o Rei feliz, portanto, naturalmente, ela também é prazerosa. Esse prazer é permitido porque, quando ela recebe esse prazer, não há motivo de vergonha aqui, chamado de "pão da vergonha", pois seu prazer vem de dar e não de algo que recebe diretamente do Criador.

Quando a pessoa desfruta de algo que o Criador lhe dá, isso é considerado um prazer que vem diretamente do Doador, como luzes. Isso é chamado de Ohr Chochmá [Luz da Sabedoria], que vem diretamente para o receptor. Ou seja, o receptor desfruta da recepção, e isso requer uma correção chamada " visando a doação". Mas se o seu prazer é porque está dando ao Criador e gosta de servi-lo, esse prazer é considerado indireto, porque sua intenção é que o Rei desfrute e ela não pensa em desfrutar disso.

Foi dito sobre isso: "Sirvam ao Senhor com alegria". Ou seja, a pessoa deve sentir alegria ao servir o Criador. No entanto, se ela estiver servindo sem alegria, é por carência de fé na grandeza e na importância do Rei. Caso contrário, deve haver alegria e júbilo sem qualquer preparação para isso, o que significa que ela não precisa ver que terá prazer no trabalho, mas precisa ver que se prepara para saber a Quem está servindo e qual é a Sua importância. A alegria é o resultado. Portanto, se ela não tiver alegria no trabalho, é um sinal de que não tem ideia da importância do Criador, e então deve se corrigir em questões de fé.

Portanto, a pessoa não precisa se esforçar para ter alegria em servir ao Criador. Em vez disso, ela deve se esforçar para obter a importância e a grandeza do Criador. Ou seja, em tudo o que faz, aprende e se envolve em Mitzvot [mandamentos], quer recompensa por seu trabalho - ser recompensada com a grandeza e a importância do Criador. Na medida em que recebe a importância do Criador, ela será naturalmente atraída a se anular diante dEle e desejará e almejará servi-Lo.

Tudo o que dissemos até agora é considerado Ibur porque a pessoa deve acreditar que tudo vem do Criador, o que lhe dá o pensamento e o desejo de anular-se diante dEle. Nesse momento, deve encontrar um lugar para a representação, ou seja, como ela é inspirada por esse despertar, e criticar, e certamente encontrará deficiências a serem corrigidas ali. Mas quando vê o que está faltando ali, não pode ficar feliz porque toda deficiência lhe causa sofrimento, então como pode ficar feliz? Por outro lado, não é bom ser tão carente, de acordo com a regra de que onde há uma carência na Kedushá [santidade] há um aperto nas Klipot [conchas/cascas], e ele pode cair de seu grau e receber dessa fraqueza no trabalho.

Portanto, a pessoa deve se ver em sua totalidade, sem nenhuma carência. Ela se vê como feliz com sua vida e como tendo onde encontrar prazer, pois há muitas pessoas como ela que não desfrutam da vida que ela tem e, se tivessem o prazer que ela tem, todos a invejariam.

Digamos, por exemplo, que haja prisioneiros e que ninguém tenha permissão para sair da prisão para respirar um pouco de ar. Mas um homem ganha o favor do diretor, e ninguém sabe disso, mas ele o deixa sair livremente uma hora por dia. Ele vai para casa fazer uma visita e depois volta para a prisão. Qual é a felicidade desse homem? 1) Ele está feliz porque visita sua casa. 2) Quando ele olha para os outros prisioneiros, que não têm essa liberdade, ele sente imenso prazer e satisfação ao olhar para os outros, que estão sentados na prisão sem ver nada da luz que existe do lado de fora.

Isso significa que, além de seu próprio prazer, ou seja, o prazer que ele mesmo desfruta, ele pode sentir prazer com o que está fora dele. Ele gosta de ver o que tem e o que os outros não têm. Isso significa que esse prazer vem de fora, ou seja, de olhar para fora e ver como os outros sofrem por não terem folhas, enquanto ele desfruta de suas folhas.

Portanto, devemos discernir dois prazeres aqui: 1) o prazer que ele recebe por desfrutar, 2) o prazer que ele recebe por ter o que os outros não têm, o que é chamado de "receber alegria de fora". A lição é que, como estamos encarcerados, é como dizemos (nas Kaparot [expiações] na véspera do Yom Kippur [Dia da Expiação]): "Habitantes das trevas e da sombra da morte, prisioneiros da pobreza e do ferro, Ele os livrará das trevas e da sombra da morte".

 

Pecamos e fomos colocados na prisão, onde são colocados todos os prisioneiros que pecaram perante o Rei, onde eles não veem a luz durante toda a vida, o que significa que receberam uma sentença de prisão perpétua. Eles estão desconectados dos pais, chamados de "pais do mundo", como disseram nossos sábios (Tana de Bei Eliyahu Rabah, Capítulo 25): "Quando minhas ações alcançarão as ações de meus pais?"

Ou seja, quando há conexão com os pais, quando alguém conhece as boas ações dos pais, pode-se dizer que ele está perguntando: "Quando minhas ações alcançarão as ações de meus pais?" Ou seja, que ele também terá a capacidade de praticar boas ações como os pais. Mas, por causa do pecado - como é dito: "Por causa de nossos pecados, fomos exilados de nossa terra" - fomos colocados na prisão, completamente desconectados dos pais, o que significa que não sabemos que tivemos pais que eram fiéis ao Criador e não temos ideia de que também nos diz respeito dizer, em relação a todo assunto espiritual, que queremos fazer coisas pelas quais possamos nos apegar ao Criador.

Portanto, as pessoas que foram condenadas à prisão perpétua não veem a luz durante toda a vida e aceitam sua situação. Elas se acostumam a desfrutar apenas do que o diretor acha que deve lhes dar como alimento, e o hábito faz com que se esqueçam do que já tiveram - uma vida fora da prisão, onde desfrutavam da vida que escolheram para si mesmas e não precisavam aceitar os alimentos de acordo com os termos da prisão. Entretanto, elas se esqueceram de tudo.

A lição é que a pessoa deve ficar feliz pelo fato de o diretor amá-la e, portanto, dar-lhe alguma liberdade todos os dias para sair da prisão e desfrutar do que as pessoas inocentes desfrutam, ou seja, como se ela nunca tivesse pecado contra o Rei. Ela vai para casa e participa com todos os membros de sua família e com o restante de seus amigos e entes queridos, mas depois precisa voltar para a cadeia.

Isso acontece todos os dias. Ou seja, quando uma pessoa tem o desejo de entrar na sinagoga e orar, aprender um pouco e sentir um pouco que existe vida espiritual, que ela finalmente acredita nisso, ou seja, que tem fé, isso é chamado de "sentimento diminuto sobre todas as coisas em Kedushá", que ela recebe iluminação de longe. Isto é, embora ainda esteja longe da equivalência da forma, pois por ter pecado com o amor-próprio, chamado de "disparidade da forma", ela foi condenada à prisão perpétua. A prisão é o lugar onde não há vida espiritual, mas um lugar para os malvados que pecaram contra o Rei.

Mas ela foi favorecida pelo diretor, que lhe deu o pensamento e o desejo de desfrutar da vida dos seres humanos, como em: "Você é chamado de 'homem', e as nações do mundo não são chamadas de 'homem'", já que elas desfrutam do alimento do homem, chamado de "vida espiritual", quando estão conectadas ao Rei dos Reis, o que significa que elas sentem temporariamente que estão falando com o Rei.

Quando uma pessoa imagina que é favorecida pelo diretor, que lhe concedeu uma licença temporária, embora ela saiba que mais tarde terá uma descida e terá de voltar para a prisão, mesmo enquanto estiver na prisão ela ainda pode ficar feliz porque sabe, por experiência anterior, que há altos e baixos. Portanto, mesmo quando retorna à prisão, sabe que às vezes é favorecida pelo diretor que lhe concederá outra licença temporária e, nesse curto período, poderá ver e implorar aos amigos que a libertem completamente.

Isso significa que, mesmo durante uma descida, às vezes tem pensamentos de que já está acostumada a ser expulso dos pensamentos e desejos dos pecadores que estão imersos no amor-próprio. Mais tarde, quando recebe um chamado do alto, pois assim acredita, os pensamentos e desejos que tem durante a descida, sente que é impossível sair do amor-próprio, pois vê a resistência do corpo. A cada vez, a resistência assume formas diferentes, e cada argumento é diferente do outro, mas todos são iguais, fazendo-o ver que é difícil e que, na realidade, não existe tal coisa que uma pessoa possa sair dela.

Ainda assim, vê que, quando recebe um despertar do alto, se esquece de todos os argumentos e todos eles queimam como se nunca tivessem existido. Agora ela só quer uma coisa: anular-se diante do Criador, e agora ela sente prazer especificamente nisso.

Por isso, quando alguém tem algum controle sobre a espiritualidade, mesmo que seja o menor dos menores, ele já pode se sentir feliz e completo, por dois motivos: 1) Ele recebeu uma licença. Ele gosta de estar temporariamente fora da prisão, ou seja, fora da Torá e das Mitzvot. 2) Ele gosta de ver que todos os outros estão na prisão. Ele olha para eles com pena e, às vezes, quer pedir misericórdia para eles, para que o Criador permita que eles saiam da prisão.

Agora podemos entender que, durante o Ibur, quando sua força de representação é apenas Katnut, quando ele mal consegue observar a Torá e as Mitzvot com alguma intenção, ele deve acreditar que é muito importante que o Criador tenha lhe dado um lugar para se afastar do resto das pessoas no mundo, que não têm nenhuma conexão com o judaísmo e cujas aspirações são revestidas apenas de prazeres bestiais, o que significa que eles se contentam com aquilo que nutre e sustenta os animais. Quanto à espiritualidade, eles se orgulham de não serem estúpidos como os religiosos, que dizem que há uma questão de vida espiritual. Em vez disso, eles têm um senso forte e claro de que estão certos. Eles dizem a si mesmos: "Somos os mais inteligentes da geração, pois não acreditamos em espiritualidade e o propósito de nossa vida é apenas a vida corpórea".

Eles sabem com certeza que não há espiritualidade no mundo, a tal ponto que querem fazer com que os religiosos também saibam que o senso comum determina que não há nada no mundo além da vida corpórea, assim como os animais. Há espertalhões ainda maiores que - por viverem como animais - chegaram à conclusão de que não devemos comer animais porque a fala não tem um propósito mais elevado do que um animal, então por que deveríamos comê-los se estamos todos no mesmo grau e temos o mesmo propósito?

Segue-se que, por um lado, a pessoa deve apreciar o pensamento e o desejo de fazer coisas simples sem qualquer compreensão ou intelecto, mas completamente acima da razão, e acreditar que até mesmo o pequeno desejo de observar a Torá e as Mitzvot também lhe foi dado pelo Criador, pois Ele a favorece. No entanto, não sabe que mérito tem em relação a outras pessoas que o Criador deixou na vida corpórea ao escolhê-lo dentre todas as pessoas, como na alegoria da prisão. Esse assunto deve lhe trazer alegria e plenitude e, por sentir a plenitude, ela pode agradecer ao Criador por isso. É como Baal HaSulam disse: "Na medida em que uma pessoa agradece ao Criador por tê-la aproximado um pouco mais, ela sempre recebe ajuda do alto".

Podemos interpretar que o motivo é que, se uma pessoa entende que deve agradecer ao Criador, isso não significa que o Criador deve agradecer a ela como se fosse de carne e osso. Em vez disso, a questão é a medida em que ela entende que deve agradecê-Lo. Nesse momento, a pessoa começa a pensar em quanta gratidão deve ter para com Ele.

Há uma regra segundo a qual a gratidão é proporcional ao tamanho da doação. Por exemplo, se alguém ajuda outra pessoa, que não tinha emprego para ganhar a vida, e ele foi trabalhar para ela e encontrou um emprego, naturalmente, ele sente profunda gratidão.

Mas se, por exemplo, uma pessoa comete um crime contra o governo e o juiz a condena a vinte anos de prisão, e ela precisa deixar sua família, e já tem filhos e filhas com quem deve se casar, e acabou de abrir um negócio, ou seja, abriu uma empresa com cem funcionários, mas nesse meio tempo só tem cinquenta funcionários, e agora, de acordo com o crime pelo qual foi pega, precisa ficar presa por vinte anos, ela fica preocupada com o resultado de seus planos e com sua família enquanto estiver separada do mundo. Ele diz que agora prefere morrer a viver na prisão e se preocupar com tudo.

Então, aparece um homem que lhe dá dicas para que ele seja absolvido de todas as acusações e seja libertado. Então, a pessoa certamente começa a pensar no que pode dar a esse homem que salvou sua vida. Sem dúvida, agora esse homem tem apenas uma preocupação: "Com o que posso mostrar a esse homem meu coração, para que todos os meus ossos o agradeçam e o louvem". É como está escrito: "Todos os meus ossos dirão" canções e louvores a esse homem.

Assim, ao ter que agradecer a ele, ele começa a contemplar a medida da salvação que ele lhe deu para saber que tipo de gratidão deve lhe dar. Por isso, quando uma pessoa agradece ao Criador, isso depende do grau de apreciação da importância do fato de o Criador tê-la libertado da prisão por um momento para respirar um pouco mais do ar do mundo da Kedushá.

Portanto, segue-se que uma pessoa sofre uma queda porque não apreciou o fato de se aproximar do Criador, e o fato de não apreciá-lo causou sua perda. É como nossos sábios disseram: "Quem é um tolo? Aquele que perde o que lhe foi dado". Isso significa que ele não tem o intelecto para apreciar a medida de se aproximar da Torá e das Mitzvot, o que significa que uma pessoa deve acreditar que mesmo a menor coisa na Torá e nas Mitzvot também é muito importante, embora ele ainda não sinta sua importância.

Portanto, a fé está em coisas que o homem ainda não pode sentir ou alcançar. Nesse momento, ele deve acreditar nos sábios, no que os nossos sábios nos disseram para acreditar que é assim, ou seja, como os nossos sábios nos disseram e não como sentimos. É assim porque nossos sentimentos ainda não estão desenvolvidos em nós para que possamos sentir aqueles sentimentos que se estendem quando sabemos que estamos falando com o Rei. Isso é simples: se alguém sabe que está falando com o Rei, não precisa se preparar para sentir a importância do Rei, pois isso é algo natural e ele não precisa se esforçar desnecessariamente.

Da mesma forma, qual é a razão pela qual uma pessoa não fica animada ao dizer palavras de gratidão e palavras da Torá quando acredita que é a Torá do Criador? A razão é que sua fé ainda não é uma fé completa, o que significa que sua fé será como um conhecimento claro, mas sim que sua fé ainda é deficiente.

Em vez disso, ela deve trabalhar para acreditar que está falando com um Rei importante, e o sentimento é algo que vem sem trabalho, já que o sentimento é apenas o resultado de algo novo que inspira uma pessoa. Portanto, o trabalho principal é o trabalho da fé, para acreditar que Ele é um grande Rei.

Essa é a questão apresentada em vários lugares no sagrado Zohar, que se deve orar pelo exílio da Shechiná [Divindade], ou em outras palavras, a "Shechiná no exílio" ou "Shechiná no pó". Ou seja, não temos a importância daquele a quem oramos ou falamos, ou agradecemos tanto pelos prazeres quanto pelas Mitzvot. Além disso, não contemplamos o valor das Mitzvot que estamos cumprindo. Tudo isso é chamado de "Shechiná no exílio".

Naturalmente, não podemos ter um sentimento de observância da Torá e das Mitzvot, porque há uma regra que diz que uma pessoa não é inspirada por algo pequeno, a ponto de sentir algum entusiasmo.

Portanto, a pessoa deve servir ao Criador com alegria, o que significa que, seja qual for o estado em que se encontre, mesmo que esteja em um estado baixo e se sinta completamente sem vida ao se envolver com a Torá e as Mitzvot, ela deve imaginar para si mesma que agora está observando a Mitzvá [singular de Mitzvot] da fé acima da razão. Ou seja, embora o corpo lhe mostre a sua fraqueza, ele ainda pode se fortalecer e dizer: "Minha observância da Torá e das Mitzvot sem nenhuma intenção é muito importante", porque, na verdade, ele está observando tudo na prática, mas lhe falta o objetivo. Ou seja, se também tivesse a intenção correta, o corpo ficaria satisfeito e ela se sentiria como um ser humano completo.

Mas agora o corpo não pode desfrutar da Torá e das Mitzvot, portanto, tudo o que está faltando aqui é o prazer do corpo. Mas, como ela quer trabalhar para o Criador, isso significa que, especificamente agora, quando o corpo não tem prazer, ela pode trabalhar mais para doar. Se ela acredita, acima da razão, que é assim, essa superação é chamada de "despertar de baixo". Depois disso, deve receber sustento porque agora realmente está aderida ao Criador e deseja servi-LO sem nada em troca.

No entanto, se ela não conseguir ir além da razão, dois guardas virão até ela e a colocarão na prisão junto com todos os pecadores contra o Rei. Esses dois guardas são a "mente" e o "coração". Naquele momento, ela é sentenciada pelo tempo que for, e depois recebe uma pequena licença para examinar seu comportamento. Isso continua até que ela receba compaixão do alto e seja libertada da prisão.

Portanto, precisamos de duas coisas: a primeira é a força de representação, que é Katnut, e a segunda é a força de retenção para evitar um aborto espontâneo, ou seja, para não estragar o Ibur. Precisamos da força de representação porque há uma regra que diz que não há luz sem Kli, ou seja, não há preenchimento sem carência, portanto, se não houver Katnut, nunca haverá Gadlut.

No entanto, precisamos de força para nos mantermos firmes enquanto nos sentimos deficientes, pois a deficiência significa que ela o aflige pelo fato de ainda estar incompleto. Sabe-se que é difícil tolerar o sofrimento. Se a pessoa não vê o fim do sofrimento, ela foge da campanha. Portanto, devemos lhe dar integridade para que possa se manter firme e não escapar da guerra da inclinação. No entanto, não devemos lhe dar uma mentira, ou seja, enganar a si mesma e dizer que está completa, pois está escrito: "Aquele que fala mentiras não será estabelecido diante de Mim".

Portanto, quando dizemos a uma pessoa: "Você vê que todos estão presos", como na alegoria acima, "e esquecem que têm pais e amigos", que são pessoas que se dedicam à Torá e às Mitzvot e que são amigas de suas almas. Elas se esquecem de tudo e pensam que tudo o que há no mundo são pessoas encarceradas e um carcereiro que as controla, o que significa que estão sob o julgamento da má inclinação, e consideram insano aquele que vai contra seu ponto de vista, o que significa que elas deixam a vida corpórea de desfrutar da prisão e buscam algo acima da razão, o que significa acreditar que há maior prazer do que as alegrias da vida corpórea.

Mas ela calcula para si mesma que é muito privilegiada por ter sido favorecida pelo Criador e que Ele a libertou, mesmo que momentaneamente, da vida corpórea para respirar um pouco do ar de Kedushá. Ela deve ficar muito feliz quando pensa neles e em si mesma. Certamente, essa integridade é considerada verdadeira, porque na corporeidade nós [vemos] que uma licença temporária, a partir da alegoria acima da prisão, dá muita alegria a uma pessoa quando ela vê que foi favorecida pelo diretor e que todos os prisioneiros não foram privilegiados com isso.

Além de essa totalidade ser verdadeira, a pessoa deve se esforçar muito para valorizá-la, pois esse trabalho eleva a importância do trabalho ao valorizar um pequeno serviço na espiritualidade. Com isso, somos posteriormente recompensados com o aumento da importância a um ponto em que se pode dizer que não há como apreciar a importância de servir ao Rei. Isso é chamado de Ibur.

Ibur significa que o despertar vem da parte superior. Mas durante a preparação, que é antes de a pessoa ser recompensada com a admissão no palácio do rei, onde Ibur é quando ela é recompensada com NRNHY de Néfesh, há muitos altos e baixos. No entanto, tudo isso entra no Ibur, pois tudo vem do despertar do superior.

Do ponto de vista da preparação, Yeniká significa que ela desperta por si mesma e quer sugar algo da Kedushá por meio de autores e livros, para que possa reavivar o espírito com vida espiritual. Por essa razão, quando ela se envolve com a Torá e as Mitzvot, anseia por extrair delas a luz da Torá que a reforma, como disseram nossos sábios: "Eu criei a má inclinação; criei a Torá como um tempero".

Entretanto, para obter a luz da Torá, precisamos ter fé, como está escrito na "Introdução ao Livro do Zohar". A razão é que a pessoa acredita no Criador e em Sua Torá e quer aderir a Ele, mas vê que não pode devido ao mal que existe nela, que é o desejo de receber, e essa forma faz com que ela se afaste do Criador. Por essa razão, sua fé também é inconsistente, como está escrito no Sulam [comentário sobre O Zohar], que a fé não pode estar em uma pessoa permanentemente porque, enquanto a pessoa não tiver temor - o que é considerado como temer constantemente que ela possa não ser capaz de doar, mas desejará receber para receber, o que é disparidade de forma - a luz da fé não pode estar nela permanentemente.

Não é assim se a pessoa não precisa de fé permanente e não precisa de Dvekut, e ela espera a luz porque a luz da Torá vem do alto e há prazer e deleite nessa luz. Portanto, ela anseia pela luz não para ajudá-la a transformar seus vasos de recepção em vasos de doação. Em vez disso, ele quer que a luz faça o oposto do que ela deve fazer.

O propósito da luz é reformá-lo. "Bom" é como está escrito: "Meu coração transborda de coisas boas; eu digo: 'Meu trabalho é para o Rei'" (Salmos, 45). Ou seja, "bom" significa aquilo que premia o homem com vasos de doar. Mas ele quer a luz para desfrutá-la, o que significa que essa luz aumentará seus recipientes de recepção. Isso é exatamente o oposto do que a luz deveria dar. Ele deseja receber dela e, portanto, a luz não virá até ele.

Na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (item 15), ele escreve que não se deve esperar que o engajamento na Torá e nas Mitzvot Lo Lishmá o leve a Lishmá, a menos que ele saiba em seu coração que foi recompensado com a fé no Criador e em Sua Torá corretamente, pois então a luz nela o reforma e ele será recompensado com o dia do Senhor, que é todo luz, uma vez que a Kedushá da fé purifica os olhos do homem para que eles desfrutem de Sua luz até que a luz na Torá o reforme. Da mesma forma, os olhos dos que não têm fé são cegados para a luz do Criador.

Devemos interpretar o que ele diz, que a luz da fé aparece para aqueles que têm fé. De acordo com o que explicamos, aqueles que foram recompensados com fé permanente já têm abundância. No entanto, é como Baal HaSulam disse sobre o que está escrito: "Trará sabedoria aos sábios". As pessoas perguntam: "Deveria ter sido dito: 'Trará sabedoria aos tolos'". E ele disse que, como não há luz sem um Kli [ vaso], a sabedoria não pode ser dada aos tolos, pois eles não têm necessidade. Portanto, o que significa "dará sabedoria aos sábios"? É para aquele que tem o desejo de ser sábio, que tem um Kli. Ele pode receber o preenchimento, já que não há preenchimento sem carência.

Portanto, devemos interpretar dessa forma também com relação a questões de fé. Ou seja, aquele que tem necessidade de fé porque vê que tem apenas fé parcial, como dito acima (na "Introdução", item 14) - e anseia por ter fé completa - é chamado de "fiel". Isso significa que ele tem o desejo e a necessidade da luz da fé. As pessoas que buscam a fé, para elas a luz da Torá aparece. É por isso que está escrito que a Kedushá da fé purifica os olhos do homem para que eles desfrutem de Sua luz até que a luz da Torá o reforme.

Portanto, Ibur significa o despertar do alto que uma pessoa recebe. Assim como o Ibur corpóreo depende dos pais, aqui também depende do chamado que vem de cima, quando a pessoa é chamada a se arrepender e começa a ter outros pensamentos. Então, todos os desejos que ele tinha antes do anúncio que recebeu do alto são queimados e não merecem um nome.

Por outro lado, Yeniká significa que ele começa a procurar por si mesmo qual Yeniká [amamentação] ele deseja receber de livros ou autores. Ele quer sugar a luz da Torá deles para ter a capacidade de se apegar ao Criador e ser recompensado com fé completa.

 

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