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Três Orações

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Artigo nº 30, 1985


Está escrito em O Zohar, Balak (item 187): "Três são as chamadas 'orações': uma oração para Moisés, uma oração para Davi, uma oração para os pobres. Dessas três, qual é a mais importante? A oração pelos pobres. Essa oração precede a oração de Moisés e precede a oração de Davi. Qual é o motivo? É porque o pobre tem o coração partido, e está escrito: "O Senhor está perto dos que têm o coração partido". O pobre sempre briga com o Criador, e o Criador escuta e ouve suas palavras, 'uma oração pelo pobre quando ele está fraco [também: envolto]'. Deveria ter sido dito: "quando ele está embrulhado"; o que é "quando ele embrulha"? Significa que ele cria um atraso, atrasando todas as orações do mundo, que não entram até que sua oração entre. Somente o Criador é unificado com essas queixas, como está escrito: 'e derrama suas palavras diante do Senhor'. Todas as hostes do céu perguntam umas às outras: "O que faz o Criador? Em que Ele está se esforçando? Eles são informados de que "Ele está se unindo apaixonadamente com Seus Kelim [vasos]", ou seja, com os quebrantados de coração. Essa oração causa atraso e adiamento de todas as orações do mundo".

Com relação a essas três orações, devemos entender a diferença entre as orações de Moisés, de Davi e dos pobres. Qual é a importância do pobre, já que ele tem queixas contra o Criador e, por isso, adia todas as orações? Também devemos entender o que significa o fato de ele atrasar todas as orações do mundo? O Criador é incapaz de responder a todas as orações de uma só vez? Será que Ele precisa tomar tempo, como se elas precisassem ficar na fila uma a uma?

Interpretaremos isso no trabalho, pois todas essas orações se aplicam a uma pessoa. Esses são três estados consecutivos na ordem do trabalho. Descobrimos que há três deficiências que a pessoa deve pedir ao Criador que satisfaça para ela: 1) a Torá, que é chamada de "Moisés"; 2) o reino dos céus; 3) um pobre de coração partido, que pertence aos seus Kelim.

Devemos entender por que ele diz: "O Senhor está perto dos quebrantados de coração", o que é chamado de "perto". Aprendemos que "próximo" significa equivalência de forma. Mas como podemos falar de equivalência de forma com o Criador se ele está com o coração partido? Também devemos entender o que aprendemos: "O Senhor está perto de todos os que O invocam em verdade". Ou seja, o que é "próximo"? "Verdade" é chamado de "próximo", e coração partido não é chamado de "próximo". Também devemos entender a queixa que o pobre tem contra o Criador, como se o Criador estivesse dizendo que o pobre está certo, pois vemos que, por causa das queixas, Ele o ouve mais do que aos outros, como dito nas palavras acima do santo Zohar.

Mas está escrito em O Zohar ("Introdução do Livro do Zohar", item 174): "Rabi Shimon começou: 'Aquele que se alegra com os feriados e não dá a sua parte ao Criador'". Em O Zohar (item 175), ele explica o que é a parte do Criador: "A parte do Criador é deleitar os pobres o máximo que puder, pois nos feriados o Criador vem para ver Seus Kelim quebrados".

Ele interpreta no Sulam [comentário da Escada sobre o Zohar] por que a parte do Criador é para os pobres, referente à quebra dos vasos que precederam a criação do mundo. Em suas palavras: "Com a quebra dos Kelim de Kedushá [santidade] e sua queda no BYA separado, faíscas de Kedushá caíram nas Klipot [conchas/cascas]. A partir delas, todos os tipos de prazeres e fantasias entram no domínio das Klipot, pois as centelhas as transferem para a recepção do homem e para o seu prazer. Com isso, elas causam todos os tipos de transgressões, como furto, roubo e assassinato".

Assim, devemos interpretar o que significa o fato de a reclamação de um pobre ser uma queixa. Ele diz: "Por que é minha culpa o fato de Ele ter me criado a partir de vasos quebrados, por causa dos quais tenho dentro de mim todas as concupiscências e pensamentos malignos? Tudo isso veio a mim somente porque eu me estendo a partir da quebra dos vasos, que foi o primeiro lugar onde eles quiseram estender a abundância superior para os vasos de recepção com a intenção de receber para receber, e não com a intenção de doar. Por causa disso, o amor-próprio se instalou em mim e, por essa razão, estou longe de qualquer coisa espiritual e não tenho parte na Kedushá, que se baseia apenas em vasos que têm a intenção de doar. Portanto, todo o meu sofrimento por não ter acesso à Kedushá e por ver que estou longe de Ti devido à disparidade de forma que tenho como resultado do amor-próprio, que é todo o inimigo que está em meu coração, é ele que causa todos os meus estados ruins. Tudo isso aconteceu porque Tu me criaste dessa forma!"

Por essa razão, ele se queixa e diz: "Não posso mudar a natureza com a qual o Senhor me criou, mas quero que, assim como o Senhor me criou com amor-próprio, agora o Senhor me dê uma segunda natureza, como me deu a primeira, ou seja, um desejo de doar, pois não posso lutar contra a natureza que o Senhor imprimiu em mim. Além disso, tenho evidências de que é Sua culpa o fato de eu não ter forças para vencer. Nossos sábios disseram (Kidushin 30): "Rabi Shimon Ben Levi disse: 'A inclinação do homem o domina a cada dia e procura matá-lo, como foi dito: 'O ímpio vigia o justo e procura matá-lo'. Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a teria vencido, como foi dito: 'Deus não o deixará em suas mãos'".

Segue-se que as queixas dos pobres são justificadas. Ou seja, ele não tem forças para superá-las se o Criador não o ajudar, como disseram nossos sábios. Portanto, ele vem com uma queixa ao Criador de que somente Ele pode ajudar, e nenhum outro, já que está implícito nas palavras de nossos sábios que o Criador fez isso deliberadamente, de modo que haveria uma necessidade de oração, já que "O Criador aguarda a oração dos justos", ou seja, aqueles que rezam para serem justos. A razão para isso foi explicada nos ensaios anteriores do Baal HaSulam.

Portanto, suas queixas contra o Criador por tê-lo criado em tal condição inferior são justificadas, o que significa que o próprio Criador fez com que ele não pudesse esperar que nada o ajudasse além do Criador. É por isso que a oração do pobre é chamada de "coração partido", o que significa que ela vem da quebra dos vasos. Segue-se que o argumento dos quebrantados de coração é um argumento verdadeiro, e a verdade é chamada de "próxima" porque está em equivalência de forma com o Criador. É por isso que essa oração é respondida primeiro, pois aqui começa a ordem do trabalho.

Com isso, entenderemos o que perguntamos, que aqui ele diz que "próximo" significa coração partido, e lá aprendemos que "próximo" é verdadeiro, como está escrito: "O Senhor está próximo de todos os que o invocam em verdade". A resposta é que o argumento dos quebrantados de coração é um argumento verdadeiro. A resposta é que o argumento dos quebrantados de coração é um argumento verdadeiro. Segue-se que os dois são iguais, o que significa que devemos saber que, quando oramos ao Criador, devemos falar a Ele palavras de verdade.

Isso é o que explicamos no artigo anterior [29, Tav-Shin-Mem-Hey], que quando ele vem orar ao Criador, ele precisa pedir ao Criador que o ajude: "Já que estou realmente na pior situação do mundo, pois embora possa haver pessoas inferiores a mim, tanto na Torá quanto no trabalho, elas não sentem a verdade como eu vejo a minha situação. Portanto, elas ainda não têm a carência que eu tenho e, por isso, não precisam tanto de Sua ajuda. Mas vejo meu verdadeiro estado - que estou completamente desconectado da espiritualidade depois de todo o trabalho que fiz, tanto em tempo quanto em esforço. E, no entanto, agora vejo que 'os dias anteriores eram melhores do que estes' e, por mais que eu tente seguir em frente, sinto que estou retrocedendo". Isso é chamado de "um argumento verdadeiro", e a isso é possível atribuir equivalência de forma com o Criador, pois ele está apresentando um argumento verdadeiro.

Com isso, entenderemos a pergunta: "Por que a oração do pobre atrasa todas as orações? O Criador é incapaz de responder a todas as orações de uma só vez?" Precisamos aprender todas as três orações em um só corpo. Isso significa que é impossível responder a tudo o que uma pessoa pede, exceto pela ordem do grau que uma pessoa pode receber. Ou seja, se ela receber isso, será o melhor para ela. Mas se ela receber alguma satisfação que deseja, será em seu detrimento, e seu desejo certamente não será atendida porque o Criador quer beneficiá-la e não prejudicá-la.

Portanto, o inferior deve receber de cima de acordo com o que ele realmente precisa. É por isso que ele deve orar por sua pobreza, que tem queixas que Ele o criou com o desejo de receber, que ele sente que está causando todo o mal nele e causando todos os seus problemas. Depois disso, ele pode pedir que lhe seja dado o reino dos céus, pois ele já recebeu vasos de doação e já pode receber a fé, chamada de "reino dos céus".

Ou seja, não se pode alcançar o fardo do reino dos céus, chamado "fé", antes de ter vasos de doar, como ele diz no Sulam ("Introdução do Livro do Zohar", p. 138): "É uma lei que a criatura não pode receber dano aparente dEle, pois é uma falha em Sua glória que a criatura perceba que Ele está causando dano, pois isso é inadequado para o Operador perfeito. Portanto, quando alguém se sente mal, nessa medida, há uma negação de Sua orientação sobre ele e o Operador está escondido dele."

Portanto, primeiro a pessoa deve receber força do alto para ter uma segunda natureza, que é o desejo de doar. Posteriormente, ela pode pedir outro grau, que é Davi, que significa o reino dos céus. A oração do pobre atrasa todas as outras orações, o que significa que antes que o pobre receba seu desejo, não é possível adquirir graus mais elevados. É por isso que está escrito: "Uma oração pelo pobre quando ele é fraco [também ""embrulhado""].

Depois vem a segunda oração, que é a oração por Davi, sendo o reino dos céus, quando ele pede para ter fé, para sentir o Operador que opera com Sua orientação sobre o mundo inteiro. Isso acontece porque agora ele já pode perceber que o Criador está fazendo o bem, como está escrito no Sulam, uma vez que ele já tem vasos de doação. Portanto, ele já pode ver como Ele está fazendo o bem.

Portanto, é impossível obter a fé, que é o reino dos céus, antes de se ter adquirido a correção das qualidades - estar sempre pronto para doar e não receber para receber. Caso contrário, não lhe será permitido obter a fé do alto. Isso é considerado como a oração dos pobres que atrasa todas as orações. Ou seja, antes de uma pessoa revelar sua carência - que ela está imersa no amor-próprio e quer sair dele - é inútil pedir outras coisas.

Depois disso, chega a hora da oração para Moisés, que é considerada como a Torá. Isso acontece porque é impossível ser recompensado com a Torá antes de obter fé, pois "É proibido ensinar a Torá aos adoradores de ídolos", como foi dito: "Esta é a lei [Torá] que Moisés apresentou aos filhos de Israel". E está escrito em O Zohar: "É proibido ensinar a Torá aos adoradores de ídolos", e "Aquele que se circuncidou, mas não guarda os mandamentos da Torá, é como se não tivesse sido circuncidado, como está escrito (Jetro): 'Se você fizer um altar de pedra para mim, não o construirá com pedras cortadas, pois se você brandir sua espada sobre ele, você o profanará'. Embora você tenha brandido sua espada sobre ele, ou seja, ele se circuncidou, ele o profanou, o que significa que ele profanou a circuncisão."

Isso significa que mesmo aquele que é circuncidado e tem pais judeus ainda não é considerado "Israel" em relação à Torá, o que significa que é permitido aprender a Torá com ele, se ele não estiver cumprindo os mandamentos da Torá. Isso é o que está implícito nas palavras acima de O Zohar.

Está escrito em O Zohar (Pinhas, item 68): "'E o vinho alegra o coração do homem'. Esse é o vinho da Torá, pois o vinho tem o mesmo número de Sod [segredo]. Assim como o vinho deve ser escondido e selado para que não seja derramado na adoração de ídolos, assim é a Torá: ela deve ser escondida e selada, e todos os seus segredos são derramados somente para aqueles que O temem."

Portanto, a oração por Moisés, que é a Torá, é um grau que vem depois do reino dos céus, chamado temor. Esse é o significado de a Torá ser dada especificamente àqueles que O temem. Esse também é o significado do que nossos sábios disseram: "Os Tefilin da mão precedem os Tefilin da cabeça", já que está escrito: "Você os amarrará como um sinal em sua mão e eles serão como frontais entre seus olhos".

O santo Zohar interpreta que os Tefilin de mão são Malchut e os Tefilin de cabeça são ZA. Os Tefilin de mão devem ser cobertos porque está escrito: "E será como um sinal para você em sua mão", e eles explicaram: "Para você como um sinal, e não para os outros como um sinal". O Baal HaSulam disse que Malchut é chamada de "fé". Por essa razão, ela deve ser ocultada, o que significa que, pelo fato de Malchut ser a fé acima da razão, ela é chamada de "ocultação". Portanto, uma vez que a pessoa adquire fé, que é chamada de "reino dos céus", ela pode ser recompensada com a Torá, chamada ZA, o que implica os Tefilin de cabeça, onde já existe a revelação da Torá. É por isso que nossos sábios disseram sobre o versículo "E todos os povos da terra verão que você é chamado pelo nome do Senhor, e eles terão medo de você", que esses são os Tefilin da cabeça, onde há visão.

 

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