UM DISCURSO PELA CONCLUSÃO DO ZOHAR

Yehudá Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam)/Artigos

UM DISCURSO PELA CONCLUSÃO DO ZOHAR/parte

(Dado para celebrar a conclusão da publicação do comentário Sulam [escada] sobre o Livro do Zohar)

Sabe-se que o objetivo desejado do trabalho na Torá e nas Mitzvot [mandamentos] é a adesão ao Criador, como está escrito:  "e aderir a Ele". Devemos entender o que significa Dvekut [adesão] ao Criador, já que o pensamento não tem qualquer percepção dEle.

De fato, nossos sábios discutiram essa questão antes de mim, perguntando sobre o versículo "e aderir a Ele": "Como se pode aderir a Ele? Afinal de contas, Ele é um fogo que consome". E eles responderam: "Aderir às Suas qualidades: Assim como Ele é misericordioso, vocês são misericordiosos; assim como Ele é compassivo, vocês são compassivos."

Isso é desconcertante; como nossos sábios se desviaram do texto literal? Afinal, está escrito explicitamente: "e aderir a Ele". Se o significado fosse aderir às Suas qualidades, teria que estar escrito "aderir aos Seus caminhos", então por que está escrito "e aderir a Ele"?

A questão é que na corporeidade, que ocupa espaço, entendemos Dvekut como a proximidade de lugar, e entendemos a separação como o afastamento de lugar. No entanto, na espiritualidade, que não ocupa nenhum espaço, Dvekut e separação, não significam proximidade ou afastamento de lugar, pois não ocupam nenhum espaço. Em vez disso, entendemos Dvekut como equivalência de forma entre dois espirituais, e entendemos a separação como disparidade de forma entre dois espirituais.

Assim como o machado corta e separa um objeto corpóreo em dois, removendo as partes uma da outra, a disparidade de forma distingue o espiritual e divide-o em dois. Se a disparidade de forma entre eles for pequena, dizemos que estão um pouco distantes um do outro. E se a disparidade de forma for grande, estão muito distantes um do outro. Se forem formas opostas, dizemos que estão tão distantes um do outro quanto dois extremos.

Por exemplo, quando duas pessoas se odeiam, diz-se que estão tão separadas uma da outra quanto o leste do oeste. E se elas se amam, diz-se que estão tão ligadas uma à outra como um único corpo.

E isso não se refere à proximidade ou ao afastamento da localização. Pelo contrário, trata- se de equivalência de forma ou disparidade de forma. Isso ocorre porque quando as pessoas se amam, é porque há equivalência de forma entre elas. Como ama tudo o que o amigo ama e odeia tudo aquilo que o amigo odeia, estão ligadas uma à outra e amam uma à outra.

No entanto, se houver qualquer disparidade de forma entre elas, e se uma pessoa amar algo mesmo que seu amigo odeie essa coisa, elas se odeiam uma à outra e estão distantes uma da outra na medida de sua disparidade de forma. E se forem opostas, de modo que tudo o que a pessoa ama seja odiado pelo amigo, diz-se que estão tão distantes e separadas quanto o leste e o oeste

E você percebe que a disparidade de forma na espiritualidade age como o machado que separa a corporeidade. Da mesma forma, a medida do afastamento da localização e a medida da separação entre eles depende da medida de disparidade de forma entre eles. Além disso, a medida de Dvekut entre eles depende da medida de equivalência de forma entre eles.

Agora entendemos como nossos sábios estavam certos quando interpretaram o versículo "e aderir a Ele" como Dvekut com Suas qualidades - "Assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso; assim como Ele é compassivo, você é compassivo". Eles não desviaram o texto do significado literal. Muito pelo contrário, eles interpretaram o texto precisamente de acordo com seu significado literal, já que o Dvekut espiritual só pode ser descrito como equivalência de forma. Portanto, ao igualarmos nossa forma à forma de Suas qualidades, nós nos apegamos a Ele.

É por isso que eles disseram: “Como Ele é misericordioso”. Em outras palavras, todas as Suas ações são para doar e beneficiar os outros e não para Seu próprio benefício, uma vez que Ele não tem deficiências que exijam complementação. Da mesma forma, Ele não tem ninguém de quem receber. E, todas as Suas ações serão para doar e beneficiar os outros. Assim você igualará sua forma com a forma das qualidades do Criador, e isso é Dvekut espiritual.

Há um discernimento da “mente” e um discernimento do “coração” na equivalência de forma acima mencionada. O envolvimento na Torá e nas  Mitzvot para dar contentamento ao Criador é equivalência de forma na mente. Isso é porque o Criador não pensa em Si mesmo - se Ele existe ou se Ele cuida de Suas criações, e outras dúvidas como estas. Da mesma forma, aquele que deseja alcançar a equivalência de forma também não deve pensar nestas coisas, quando estiver claro para ele que o Criador não pensa nelas, já que não há maior disparidade de forma do que essa. Portanto, qualquer pessoa que pense em tais assuntos certamente está separada dEle e nunca alcançará a equivalência de forma.

Foi isso que nossos sábios disseram: “Que todas as suas ações sejam para o bem do Criador”, ou seja, Dvekut com o Criador. Não faça nada que não promova este objetivo de Dvekut. Isso significa que todas as suas ações serão doar e beneficiar seu próximo. Nesse momento, você alcançará a equivalência de forma com o Criador - assim como todas as ações dEle são para doar e beneficiar os outros, todas as suas ações serão apenas para doar e beneficiar os outros. Este é o Dvekut completo.

Poderíamos perguntar: "Como todas as ações de uma pessoa podem ser para beneficiar os outros? Afinal de contas, é preciso trabalhar para sustentar a si mesmo e sua família". A resposta é que as ações que a pessoa faz por necessidade, para receber as necessidades básicas de seu sustento, essa necessidade não é elogiada nem condenada. Isso não é considerado fazer algo para si mesma de forma alguma

Qualquer pessoa que se aprofunde no âmago das coisas certamente se surpreenderá com o fato de que é possível alcançar a equivalência completa da forma, de modo que todas as ações serão para dar aos outros, enquanto a essência do homem é apenas o desejo de receber para si mesmo. Por natureza, somos incapazes de fazer até mesmo a menor coisa para beneficiar os outros. Em vez disso, quando damos aos outros, somos obrigados a esperar que, no final, receberemos uma recompensa que vale a pena. Se duvidarmos da recompensa, deixaremos de agir. Portanto, como é possível que toda ação de uma pessoa seja apenas para doar aos outros e não para si mesma?

De fato, eu admito que isso é uma coisa muito difícil. Não se pode mudar a natureza da sua própria criação, que é apenas receber para si mesmo, muito menos inverter sua natureza de um extremo a outro, ou seja, não receber nada para si mesmo, mas apenas agir para doar.

No entanto, é por isso que o Criador nos deu a Torá e as Mitzvot, que nos foram ordenadas apenas para doar contentamento ao Criador. Se não fosse pelo envolvimento na Torá e nas Mitzvot Lishmá [por causa dEla], para trazer contentamento ao Criador com elas, e não para nos beneficiarmos, não haveria nenhuma tática no mundo que pudesse nos ajudar a inverter nossa natureza.

Agora você pode entender o rigor no engajamento na Torá e nas Mitzvot Lishmá. Se a intenção de alguém na Torá e nas Mitzvot Lishmá não for para beneficiar o Criador, mas a si mesmo, não apenas a natureza do desejo de receber nele não será invertida, mas, ao contrário, o desejo de receber nele será muito maior do que o que lhe foi dado pela natureza de sua criação, como expliquei na introdução do comentário do Sulam no primeiro volume, veja lá os itens 30-31.

Mas quais são as virtudes de alguém que foi recompensado com o Dvekut com o Criador? Elas não são especificadas em nenhum lugar, exceto em insinuações sutis. No entanto, para esclarecer as questões em meu ensaio, devo revelar um pouco, tanto quanto necessário.

Explicarei as questões por meio de uma alegoria. O corpo e seus órgãos são um só. Todo o corpo troca pensamentos e sensações com cada um de seus órgãos. Por exemplo, se o corpo inteiro pensa que um determinado órgão deve servi-lo e agradá-lo, esse órgão imediatamente conhece esse pensamento e proporciona o prazer contemplado. Da mesma forma, se um órgão pensa e sente que o lugar em que está é estreito, o resto do corpo imediatamente conhece esse pensamento e sensação e o move para um lugar confortável.

No entanto, se um órgão for cortado do corpo, eles se tornarão duas entidades separadas;o resto do corpo deixará de conhecer as necessidades do órgão separado, e o órgão não conhecerá os pensamentos do corpo, para beneficiá-lo e servi-lo. Mas se um médico viesse e reconectasse o órgão ao corpo como antes, o órgão voltaria a conhecer os pensamentos e necessidades do resto do corpo, e o resto do corpo voltaria a conhecer as necessidades do órgão.

De acordo com essa alegoria, podemos entender o mérito de alguém que foi recompensado com o Dvekut com o Criador. Eu já demonstrei (na "Introdução ao Livro do Zohar", item 9, e em meu comentário sobre o Idra Zuta), que a alma é uma iluminação que se estende da Sua essência. Essa iluminação foi separada do Criador pelo fato de o Criador revesti-la com um desejo de receber. Isso ocorre porque o Pensamento da Criação, de fazer o bem às Suas criações, criou em cada alma um desejo de receber prazer. Assim, essa disparidade de forma do desejo de receber separou essa iluminação de Sua essência e a transformou em uma parte separada dEle.

Segue-se que cada alma foi incluída em Sua essência antes de sua criação. Mas com a criação, ou seja, junto com a natureza do desejo de receber prazer que lhe foi instilado, ela adquiriu disparidade de forma e foi separada do Criador, cujo único desejo é doar. Isso acontece porque, como explicamos acima, a disparidade de forma separa na espiritualidade como o machado separa na corporeidade.

Assim, agora a alma é completamente semelhante à alegoria sobre o órgão que foi cortado e separado do corpo. Mesmo que, antes da separação, eles - o órgão e todo o corpo - fossem um só e trocassem pensamentos e sensações entre si, depois que o órgão foi separado do corpo, eles tornaram-se duas entidades. Agora, um não conhece os pensamentos e necessidades do outro. Isso se torna mais evidente depois que a alma é vestida em um corpo deste mundo: todas as conexões que tinha antes da separação de Sua essência cessaram, e eles são como duas entidades separadas.

Agora podemos facilmente entender o mérito de alguém que foi recompensado com a adesão a Ele mais uma vez, ou seja, recompensado com a equivalência de forma com o Criador, invertendo o desejo de receber, impresso nele por meio do poder da Torá e das Mitzvot. Isso era exatamente o que o separava de Sua essência. Ele o transformou em um desejo de doar, e todas as suas ações são apenas para doar e beneficiar os outros, pois ele igualou sua forma à do Criador. Portanto, ele é exatamente como o órgão que uma vez foi separado do corpo e se reconectou a ele: ele conhece os pensamentos do resto do corpo mais uma vez, assim como fazia antes da separação do corpo.

O mesmo acontece com a alma: depois de ter adquirido equivalência com Ele, ela conhece Seus pensamentos mais uma vez, como conhecia antes da separação dEle devido à disparidade de forma do desejo de receber. Então, o versículo “conhece o Deus de teu pai” se torna realidade nela, porque então é recompensado com conhecimento completo, que é o conhecimento divino, e ele é recompensado com todos os segredos da Torá, pois Seus Pensamentos são os segredos da Torá.

Este é o significado do que o rabino Meir disse: “Aquele que aprende a Torá Lishmá recebe muitas coisas. Os segredos da Torá são revelados a ele, e ele se torna como uma fonte que sempre flui”. Como já dissemos, por meio do envolvimento em Torá Lishmá, ou seja, com o objetivo de trazer contentamento ao Criador através do envolvimento na Torá, e de forma alguma para seu próprio benefício, é garantido que ele se apegue ao Criador. Isso significa que ele alcançará a equivalência de forma, e todas as suas ações serão para beneficiar os outros e não a si mesmo, exatamente como o Criador, cuja ação é apenas para doar e beneficiar os outros.

Com isso, a pessoa retorna ao Dvekut com o Criador, como era a alma antes de sua criação. Portanto, ela recebe muitas coisas e é recompensada com os segredos e os sabores da Torá. Por ter se reconectado com o Criador, ela conhece mais uma vez os pensamentos do Criador, como na alegoria sobre o órgão que foi reconectado ao corpo. Os pensamentos do Criador são chamados de "segredos e sabores da Torá". Assim, aquele que aprende a Torá Lishmá é recompensado com os segredos e sabores da Torá sendo revelados a ele, e ele se torna como uma fonte que sempre flui devido à remoção das partições que o separavam do Criador, de modo que ele se tornou um com Ele novamente, como antes de ser criado.

De fato, toda a Torá, revelada e oculta, é o pensamento do Criador, sem qualquer diferença. No entanto, é como uma pessoa que está se afogando no rio, cujo amigo lhe joga uma corda para salvá-la. Se a pessoa que está se afogando pegar a corda em sua parte mais próxima, seu amigo poderá salvá-la e tirá-la do rio.

Assim também é a Torá: Sendo inteiramente o pensamento do Criador, é como uma corda que o Criador lança às pessoas para salvá-las e tirá-las das Klipot (cascas). A extremidade da corda que está perto de todas as pessoas, é a Torá revelada, que não requer intenção ou pensamento. Além disso, mesmo quando há um pensamento errôneo nas Mitzvot, ainda é aceito pelo Criador, como está escrito: “A pessoa deve sempre se dedicar à Torá e às Mitzvot  Lo Lishmá (não por causa dEla), já que de Lo Lishmá chega-se à Lishmá”.

Portanto, a Torá e as Mitzvot são a ponta da corda, e não há uma pessoa no mundo que não possa agarrá-la. Se pessoa a agarra com força, é o mesmo que ser recompensada com o envolvimento na Torá e nas Mitzvot em Lishmá, para trazer contentamento ao Criador e não a si mesma, já que a Torá e as Mitzvot levam a pessoa à equivalência de forma com o Criador. Este é o significado de “e aderir a Ele”.

Nesse momento, a pessoa será recompensada com a obtenção de todos os pensamentos do Criador, chamados de “segredos da Torá” e “sabores da Torá”, que são o restante da corda. No entanto, a pessoa só recebe esse prêmio depois de ter alcançado o Dvekut completo.

A razão pela qual comparamos os pensamentos do Criador, ou seja, os segredos da Torá e os sabores da Torá, a uma corda é que existem muitos degraus na equivalência de forma com o Criador. Por isso, existem muitos graus na corda para alcançar os segredos da Torá. A medida da obtenção dos segredos da Torá, do conhecimento de Seus pensamentos, é a medida de equivalência de forma com o Criador.

No geral, existem cinco degraus: Nefesh, Ruach, Neshamá, Hayá, Yechidá, cada um deles consiste em todos eles. Além disso, cada um contém cinco graus e cada um deles contém pelo menos vinte e cinco graus.

Eles também são chamados de “mundos”, como disseram nossos sábios: “O Criador está destinado a conceder 310 mundos a cada justo”. E a razão pela qual os graus para alcançá-Lo são chamados de “mundos” é que existem dois significados para o nome Olam (Mundo):

1.Todos aqueles que entram nesse mundo têm a mesma sensação; o que um vê, ouve e sente, todos os que estão nesse mundo também veem, ouvem e sentem.

2.Todos aqueles que estão nesse mundo “oculto” não podem conhecer ou obter nada em outro mundo

E esses dois graus estão em realização:

1.Qualquer pessoa que tenha sido recompensada com um determinado grau conhece e alcança nele tudo o que aqueles que chegaram a esse grau alcançaram em todas as gerações que existiram e que existirão. Ele tem uma realização comum com eles, como se estivessem no mesmo mundo.

2.Todos os que chegaram a esse grau não serão capazes de conhecer ou alcançar o que existe em outro grau. É como este mundo: Eles não podem saber nada do que existe no mundo da verdade. É por isso que os graus são chamados de "mundos".

Assim, aqueles que possuem realização podem compor livros e colocar suas realizações em escritos em intimações e alegorias. Eles serão compreendidos por todos os que foram recompensados com os graus que os livros descrevem, e terão conquistas comuns com eles. Mas aqueles que não foram recompensados com a medida completa do grau, não serão capazes de entender suas indicações. O mesmo acontece com aqueles que não foram recompensados com nenhuma realização: eles não entenderão nada sobre eles, pois não têm realizações comuns.

Nós já dissemos que o Dvekut completo e a realização completa estão divididas em 125 graus no total. Portanto, antes dos dias do Messias, é impossível receber todos os 125 graus. E há duas diferenças entre a geração do Messias e todas as outras gerações:

1. Somente na geração do Messias é possível atingir todos os 125 graus, e em nenhuma outra geração.

2. Ao longo das gerações, os que ascenderam e foram recompensados com o Dvekut foram poucos, como escreveram os nossos sábios sobre o versículo "Encontrei uma pessoa em mil, onde mil entram na sala e uma sai para a luz", que significa Dvekut e realização. Mas na geração do Messias, todos e cada um podem ser recompensados com Dvekut e realização, como foi dito: "Porque a terra se encherá do conhecimento do Senhor", "E não mais ensinarão cada um ao seu próximo e cada um ao seu irmão, dizendo: 'Conheça o Senhor', pois todos Me conhecerão, desde o menor deles até o maior."

Uma exceção é o Rashbi e sua geração, os autores de O Zohar, a quem foram concedidos todos os 125 graus em completude, embora isso tenha sido antes dos dias do Messias. Foi dito sobre ele e seus discípulos: “Um sábio é preferível a um profeta”. Por isso, frequentemente encontramos em O Zohar que não haverá ninguém como a geração do Rashbi até a geração do Rei Messias. É por isso que sua composição causou um impacto tão grande no mundo, já que os segredos da Torá nela contidos ocupam o nível de todos os 125 graus.

É por isso que é dito em O Zohar que o Livro do Zohar será revelado somente no Fim dos Dias, os dias do Messias. Isso acontece porque já dissemos que, se os graus dos examinadores não estiverem na medida completa do grau do autor, eles não entenderão suas indicações, pois não têm uma realização comum.

E como o grau dos autores de O Zohar está no nível máximo dos 125 graus, eles não podem ser alcançados antes dos dias do Messias. Portanto, não haverá nenhuma conquista comum com os autores de O Zohar nas gerações anteriores aos dias do Messias. Assim, O Zohar não poderia ser revelado nas gerações anteriores à geração do Messias.

E esta é uma prova clara de que nossa geração chegou aos dias do Messias. Podemos ver que todas as interpretações do Livro do Zohar anterior à nossa não esclareceram nem dez por cento das partes difíceis em O Zohar. Mesmo no pouco que esclareceram, suas palavras são quase tão obscuras quanto as palavras do próprio Zohar.

Mas em nossa geração, fomos recompensados com o comentário Sulam [Escada], que é uma interpretação completa de todas as palavras de O Zohar. Além disso, ele não apenas não deixa um assunto obscuro em todo O Zohar sem interpretá-lo, mas os esclarecimentos são baseados em uma análise direta, que qualquer examinador intermediário pode entender. E como O Zohar apareceu em nossa geração, é uma prova clara de que já estamos nos dias do Messias, no início daquela geração da qual foi dito: "porque a terra se encherá do conhecimento do Senhor".

Devemos saber que as questões espirituais não são como as questões corpóreas, em que dar e receber são uma coisa só. Na espiritualidade, o tempo de dar e o tempo de receber são separados. Isso ocorre porque primeiro foi dado pelo Criador ao receptor; e nessa doação, Ele só lhe dá a chance de receber. No entanto, ele ainda não recebeu nada até que seja devidamente santificado e purificado. Então, é recompensado com o recebimento. Assim, pode demorar muito tempo entre o tempo da doação e o tempo do recebimento.

Assim, o ditado de que esta geração já chegou ao versículo “porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor”, refere-se apenas à doação. No entanto, ainda não chegamos a um estado de recepção. Quando formos purificados, santificados, e estudarmos e nos esforçarmos na quantidade desejada, o tempo da recepção chegará e o versículo “porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor” se cumprirá em nós.

Além disso, sabe-se que, a redenção e a realização completa, estão interligadas. A prova é que qualquer um que é atraído pelos segredos da Torá, também é atraído pela terra de Israel. É por isso que nos foi prometido, “porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor”, somente no fim dos dias, durante o tempo da redenção.

Portanto, como ainda não fomos recompensados com um tempo de recepção na realização completa, mas apenas com um tempo de doação, pelo qual nos foi dada uma chance de alcançar a realização completa, assim é com a redenção. Nós fomos recompensados com isso apenas na forma de dar. O fato é que o Criador entregou nossa terra santa aos estrangeiros e a devolveu a nós, mas não recebemos a terra em nossa própria autoridade, uma vez que o tempo de recepção ainda não chegou, como explicamos com respeito à realização completa.

Assim, Ele deu, mas nós não recebemos. Afinal, não temos independência econômica, sendo que não há independência política sem independência econômica. Além disso, não há redenção do corpo sem redenção da alma. E enquanto a maioria do povo estiver cativa nas culturas estrangeiras das nações e for incapaz da religião e cultura de Israel, os corpos também estarão cativos sob as forças estrangeiras. A este respeito, a terra ainda está nas mãos de estrangeiros.

A prova é que ninguém está empolgado com a redenção, como deveria ter sido com uma redenção depois de dois milênios. Não só os que estão na Diáspora não estão inclinados a vir a nós e se deleitarem na redenção, mas uma grande parte daqueles que foram resgatados, e já estão habitando entre nós, aguardam ansiosamente para se livrar desta redenção e voltarem para a Diáspora de onde vieram.

Assim, embora o Criador tenha entregado a terra das mãos das nações e a tenha dado a nós, ainda não a recebemos e não a estamos desfrutando. Mas com essa doação, o Criador nos deu uma oportunidade de redenção, de sermos purificados e santificados e assumirmos o trabalho do Criador na Torá e nas Mitzvot Lishmá. Nesse momento, o Templo será construído e nós receberemos a terra em nossa própria autoridade. Então experimentaremos e sentiremos a alegria da redenção.

Mas enquanto não chegarmos a esse ponto, nada mudará. Não há diferença entre as formas atuais da terra e a forma como ela era quando ainda estava sob as mãos de estrangeiros, na lei, na economia e no trabalho do Criador. Portanto, tudo o que temos é uma oportunidade de redenção.

Portanto, nossa geração é a geração dos dias do Messias. É por isso que recebemos a redenção de nossa terra santa das mãos dos estrangeiros. Nós também fomos recompensados com a revelação do Livro do Zohar, que é o começo da realização do versículo: “porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor”. E, “E eles não ensinarão mais ... porque todos Me conhecerão, do menor até o maior deles”.

No entanto, com estas duas, fomos apenas recompensados com doações do Criador, mas não recebemos nada em nossas próprias mãos. Em vez disso, nos foi dada uma chance de começar com o trabalho de Deus, para nos empenharmos na Torá e nas  Mitzvot Lishmá. Então, nos será concedido o grande sucesso que é prometido à geração do Messias, que todas as gerações antes de nós não conheceram. Então, seremos recompensados com o tempo de recepção tanto da realização completa quanto da redenção completa.

Assim, explicamos minuciosamente a resposta de nossos sábios à pergunta "Como é possível aderir a Ele?", que, segundo eles, significa "aderir às Suas qualidades". Isso é verdade por dois motivos: 1) O Dvekut espiritual não está na proximidade do lugar, mas na equivalência da forma. 2) Como a alma foi separada de Seu Ser somente por causa do desejo de receber, que o Criador imprimiu nela, uma vez que Ele separou o desejo de receber dela, ela naturalmente retornou ao Dvekut anterior com Sua essência.

Entretanto, tudo isso é em teoria. Na verdade, eles não responderam nada com a explicação de aderir às Suas qualidades, o que significa separar o desejo de receber, impresso na natureza da criação, e chegar ao desejo de doar - o oposto de sua natureza.

O que explicamos, que aquele que está se afogando no rio deve agarrar a corda com firmeza, e antes de se envolver na Torá e nas Mitzvot Lishmá de forma que não retorne à insensatez, não é considerado agarrar a corda com firmeza, a pergunta retorna: Onde encontraremos motivação para nos esforçarmos de todo o coração apenas para trazer contentamento ao nosso Criador? Afinal de contas, não se pode fazer um único movimento sem nenhum benefício para si mesmo, como uma máquina não pode funcionar sem combustível. Se não houver benefício próprio, mas apenas contentamento para seu Criador, ele não terá combustível para trabalhar.

Por isso, cada vez que a pessoa verdadeiramente visar apenas trazer contentamento ao Criador e não a si mesma, perderá imediatamente a força para trabalhar, pois será como uma máquina sem combustível, já que uma pessoa não pode mover nenhum órgão sem nenhum benefício para si mesma. É ainda mais com um trabalho tão grande como dar seu coração e alma, como decretado na Torá. Sem dúvida, não poderá fazer isso sem atrair alguma recepção de prazer para si mesmo.

De fato, obter Sua grandeza na medida em que a doação se torna recepção, como mencionado a respeito de uma pessoa importante, não é de todo difícil. Todos conhecem a grandeza do Criador, que criou tudo e consome tudo, sem princípio e sem fim, cuja sublimidade é infinita.

No entanto, a dificuldade nisso é que a medida da grandeza não depende do indivíduo, mas do ambiente. Por exemplo, mesmo se a pessoa estiver cheia de virtudes, mas o ambiente não a apreciar como tal, sempre estará desanimada e não será capaz de se orgulhar de suas virtudes, embora não tenha dúvidas de que são verdadeiras. Por outro lado, uma pessoa sem nenhum mérito, a quem o ambiente respeita como se fosse virtuosa, se encherá de orgulho, já que a medida de importância e grandeza é dada inteiramente ao ambiente.

Enquanto a pessoa vê como o ambiente despreza Seu trabalho e não aprecia adequadamente Sua grandeza, não consegue superar o ambiente. Assim, não pode obter a grandeza de Deus, e despreza seu trabalho, como eles o fazem.

E uma vez que ela não tem a base para obter a Sua grandeza, obviamente não será capaz de trabalhar para doar contentamento ao seu Criador e nem a si mesma. Isso é assim porque não teria motivação para se esforçar, e “se você não se esforçou e encontrou, não acredite”. Assim, a única opção é trabalhar para si mesma ou não trabalhar, pois, para ela, doar contentamento ao Criador não será equivalente à recepção.

Agora você pode entender o versículo: “Na multidão do povo está a glória do rei”, já que a medida da grandeza vem do ambiente sob duas condições:

1. A extensão da apreciação do ambiente.

2. O tamanho do ambiente. Portanto, "Na multidão de pessoas está a glória do rei".

E por causa da grande dificuldade no assunto, nossos sábios nos aconselharam: “Faça para si um rav [professor/grande pessoa] e compre para si um amigo”. Isso significa que a pessoa deve escolher para si alguém importante e renomado para ser seu rav, a fim de envolver-se na Torá e nas Mitzvot para trazer contentamento ao Criador. Isso é assim porque existem duas atenuações com relação ao seu rav:

1. Como ele é uma pessoa importante, o aluno pode doar contentamento a ele, com base na sublimidade de seu rav, já que a doação se torna uma recepção para ele. Esse é um combustível natural, portanto, a pessoa sempre pode aumentar seus atos de doação. Quando a pessoa se acostuma a doar para o rav, ela pode transferir isso para o engajamento na Torá e nas Mitzvot Lishmá para o Criador também, já que o hábito se torna uma segunda natureza.

2. A equivalência da forma com o Criador não ajuda se não for para sempre: "Até que Aquele que conhece os mistérios testemunhe que não voltará à tolice". Não é assim com a equivalência de forma com seu rav. Uma vez que o rav está neste mundo, dentro do tempo, a equivalência de forma com ele ajuda, mesmo que seja apenas temporária e ele mais tarde se torne amargo novamente.

Assim, toda vez que a pessoa iguala sua forma com a de seu rav, ela adere a ele por um tempo. Como resultado, ela obtém os pensamentos e conhecimentos do rav, de acordo com a medida do Dvekut, como explicamos na alegoria sobre o órgão que foi cortado do corpo e foi reunido a ele.

Por essa razão, o aluno pode usar o fato de seu rav ter alcançado a grandeza do Criador de seu rav, o que inverte a doação em recepção e em combustível suficiente para dar seu coração e alma. Nesse momento, o aluno também será capaz de se envolver em Torá e em Mitzvot Lishmá com seu próprio coração e  alma, que é o remédio que produz o eterno Dvekut t com o Criador.

Agora é possível entender o que os nossos sábios disseram (Berachot 7): “Servir na Torá é maior do que aprendê-la, como foi dito: ‘Eliseu, o filho de Safat, está aqui, que derramou água nas mãos de Elias’. Não foi dito, aprendeu, mas derramou”. Isso é desconcertante; como atos simples podem ser maiores do que o estudo da sabedoria e do conhecimento?

Mas, de acordo com o que foi dito acima, entendemos perfeitamente que servir ao seu rav com corpo e alma, para trazer-lhe contentamento, leva a pessoa ao Dvekut com o rav, ou seja, à equivalência de forma. Assim, recebe os pensamentos e conhecimento do rav por meio do “boca-a-boca”, que é o Dvekut de espírito com espírito. Com isso, a pessoa é recompensada com a obtenção de Sua grandeza o suficiente para transformar a doação em recepção, para se tornar combustível suficiente para a devoção, até que seja recompensada com o Dvekut com o Criador.

Não se trata tanto de estudar a Torá com seu rav, pois isso deve ser para o benefício próprio, e não produz Dvekut. Isso é considerado “da boca para o ouvido”. Assim, servir traz ao aluno os pensamentos do rav, e o aprendizado, apenas as palavras do rav. Assim, o mérito de servir é maior do que o mérito de aprender, como a importância dos pensamentos do rav sobre as palavras do rav, e como a importância do “boca-a-boca” sobre “da boca ao ouvido”.

No entanto, tudo isso é verdade se o serviço é para doar contentamento ao seu rav. No entanto, se o serviço for para beneficiar a si mesmo, tal serviço não pode levá-lo ao Dvekut com o seu rav, e certamente o estudo com o rav é mais importante do que servi-lo.

Todavia, como já dissemos sobre obter a Sua grandeza, um ambiente que não O valoriza adequadamente enfraquece a pessoa e a impede de obter Sua grandeza. E isso é certamente verdade para o seu rav também. Um ambiente que não valoriza adequadamente o rav impede que o aluno seja capaz de obter a grandeza de seu rav.

Por essa razão, nossos sábios disseram: “Faça um rav para si e compre um amigo para si”. Isso significa que a pessoa pode criar um novo ambiente para si mesma. Este ambiente a ajudará a obter a grandeza de seu rav através do amor aos amigos que apreciam seu rav. Através dos amigos discutindo a grandeza do rav, cada um deles recebe a sensação de sua grandeza. Assim, doar ao seu rav torna-se uma recepção e uma motivação suficiente a ponto de levar a pessoa a se envolver na Torá e nas Mitzvot Lishmá.

Sobre isso, foi dito: “A Torá é adquirida por quarenta e oito virtudes, pelo serviço aos sábios  amigos e pela meticulosidade dos amigos”. Isso se deve ao fato de que, além de servir ao rav, a pessoa precisa da meticulosidade dos amigos, assim como a influência dos amigos, para que eles a influenciem e ela obtenha a grandeza de seu rav. Isso ocorre porque a obtenção da grandeza depende inteiramente do ambiente, e uma única pessoa não pode fazer nada a respeito.

No entanto, existem duas condições para obter a grandeza:

1. Sempre ouvir e aceitar a apreciação do ambiente na medida de sua grandeza.

2. O ambiente deve ser grandioso, como está escrito: "Na multidão de pessoas, está a glória do rei".

Para receber a primeira condição, cada aluno deve sentir que é o menor entre todos os amigos. Nesse estado, ele pode receber a apreciação da grandeza de todos, uma vez que o grande não pode receber de um menor, e muito menos ficar impressionado com suas palavras. Pelo contrário, apenas o pequeno fica impressionado com a apreciação do grande.

E para a segunda condição, cada aluno deve exaltar as virtudes de cada amigo e apreciá-lo como se ele fosse o maior da geração. Então, o ambiente o afetará como se fosse um ambiente suficientemente grande, já que a qualidade é mais importante do que a quantidade.