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Vem a Faraó - 1

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Artigo nº 19, 1985

 

" Vem a Faraó". Isso é intrigante, não deveria ter sido dito: "Vai a Faraó"? O Zohar explica (Bo, ponto 36): "Mas Ele levou Moisés para salas dentro de salas, para um forte lagarto superior. Quando o Criador viu que Moisés estava com medo, disse: "Eis que estou contra ti, Faraó, rei do Egito, o grande lagarto que está dentro de seus rios". O Criador teve de guerrear contra ele e não contra outro, como vocês dizem: "Eu, o Senhor", e eles explicaram: "Eu e não um enviado". Acontece que " Vem" significa nós dois juntos.

Para interpretá-lo no trabalho do Criador, primeiro temos que saber qual é a nossa exigência por nos dedicarmos à Torá e às Mitzvot (preceitos). Ou seja, qual é a recompensa que pedimos em troca. A recompensa deve ser clara, para que possamos entender que é do nosso interesse abrir mão dos prazeres corporais, se entendermos que isso interfere no alcance da meta, que é a nossa recompensa - que, por meio do engajamento na Torá e nas Mitzvot, receberemos essa meta sublime, que é a recompensa por abrir mão dos prazeres corporais.

Portanto, é preciso saber que a principal recompensa que desejamos por cumprir a Torá e as Mitzvot é Dvekut (adesão) ao Criador, que é a equivalência da forma, como em "E apegue-se a Ele". Assim disseram nossos sábios (Baba Batra, 16): "O Criador criou a tendência ao mal e, para isso, criou a Torá como um tempero". Pois esse é o Kli (vaso) no qual podemos receber o propósito da criação: chamado "Fazer o bem às Suas criações", que é chamado de "A revelação de Sua Divindade às Suas criaturas neste mundo", como está escrito no ensaio Matan Torá (A Entrega da Torá).

Sabe-se que a essência do trabalho é formar o Kli. Mas o preenchimento, ou seja, a abundância que é derramada no Kli, vem do superior e é o seu desejo de beneficiar as suas criações. Certamente, de sua perspectiva, nada o impede de nos dar, e toda a falta que sentimos é porque não temos os Kelim (vasos) para receber a abundância, pois nossos Kelim vêm da quebra. Isso se deve ao fato de que, devido à quebra dos vasos que ocorreu no mundo de Nekudim, surgiram as Klipot (cascas/conchas), que recebem para receber, pois, na espiritualidade, uma quebra é semelhante a quebrar um vaso na corporeidade. Em um vaso físico, quando ele é quebrado e despejamos um líquido nele, ele se derrama. Da mesma forma, na espiritualidade, se um pensamento com o desejo de receber para si mesmo entra no Kli, a abundância se derrama para fora, ou seja, para fora da Kedushá (Santidade).

Kedushá significa "Para o Criador". Qualquer coisa que esteja fora de "Para o Criador" é chamada de Sitra Achra (aramaico: o outro lado), ou seja, o outro lado da Kedushá. É por isso que dizemos que Kedushá significa conceder e Tumá (impureza) significa receber. Por essa razão, nós, que nascemos depois da separação, e nosso desejo é apenas receber. Portanto, não podemos receber abundância, pois, sem dúvida, tudo iria para o lado de Sitra Achra.

Essa é a única razão pela qual estamos longe de receber o deleite e o prazer que o Criador preparou para nós, pois o que quer que Ele nos dê não permanecerá em nós, mas se perderá, como disseram nossos sábios: "Quem é tolo? Aquele que perde o que lhe foi dado". Isso significa que a razão essencial pela qual ele perde é o fato de ser um tolo.

Mas por que um tolo perderia e um homem sábio manteria o que lhe foi dado e não o perderia? Devemos interpretar que um tolo é chamado aquele que permanece em sua natureza, que é o amor-próprio, e não se envolve em artifícios para escapar do desejo de receber. Embora existam inúmeras maneiras e artifícios para sair de sua natureza, ele permanece tão nu quanto no dia em que nasceu, sem nenhuma outra vestimenta, uma vestimenta chamada: "O desejo de doar", porque com uma vestimenta de doação ele pode vestir o deleite e o prazer que deve receber.

No entanto, às vezes uma pessoa começa o trabalho de doação e explica ao corpo que esse é o propósito do trabalho: receber vasos de doação. Mas depois de todas as discussões com o corpo, o corpo lhe diz: "Você não pode mudar a natureza que o Criador criou". E como a criação é considerada como: "Existência a partir da ausência", ela está apenas na forma de desejo de receber: Então, como você se atreve a dizer que pode mudar a natureza que o Criador criou?".

É por isso que foi dito: " Vem ao Faraó", ou seja, nós iremos juntos. Eu também irei com você para mudar a natureza e tudo o que quero é que você me peça para ajudá-lo a mudar sua natureza de um desejo de receber para um desejo de conceder; como disseram nossos sábios (Sucá, 52): "A inclinação do homem se supera a cada dia e, se não fosse pela ajuda do Criador, ele não conseguiria superá-la".

No entanto, precisamos entender por que o Criador precisa que Lhe peçam ajuda. Isso é compreensível com alguém de carne e osso, que deseja a honra de ser solicitado, para que se saiba que ele o ajudou. Mas como isso pode ser dito sobre o Criador? No entanto, a lei "Não há luz sem Kli" significa que é impossível dar plenitude a alguém se não houver carência. Enquanto não houver carência de alguma coisa, mesmo que ela seja concedida, a pessoa não a desfrutará. Portanto, não será capaz de apreciá-lo e não se preocupará em evitar que lhe seja roubado.

Em outras palavras, há pessoas que entendem a importância do assunto e o tirarão delas. É por isso que a pessoa deve pedir ajuda ao Criador para que, se receber uma iluminação do alto, saiba como protegê-la e para que os estranhos não a tirem dela, pois eles sabem muito bem o valor de cada iluminação da Kedushá.

Por essa razão, quando uma pessoa pede ajuda ao Criador - e o verdadeiro pedido começa exatamente quando a pessoa vê que é incapaz de ajudar a si mesma -, ela sabe com certeza que não há outra escolha a não ser pedir ajuda ao Criador. Caso contrário, ela permanecerá separada da Kedushá e não terá como sair do estado de amor-próprio. Portanto, quando o Criador a ajuda, ela já sabe que se trata de um bem valioso que deve ser guardado com cuidado para que pessoas de fora não o tirem dela.

Da mesma forma, disse o ARI (O Estudo das Dez Sefirot, parte 7, p.495): "Esse é o significado da busca da tendência maligna e da Sitra Achra para fazer com que os justos pequem e se apeguem à Kedushá. Isso acontece porque eles só ganham vitalidade por meio deles. Quando a bondade e a Kedushá aumentam, suas vidas se prolongam. Portanto, de agora em diante, não devemos nos surpreender com o fato de que a tendência ao mal persegue o homem para que ele peque".

Assim, para evitar perder o que lhe foi concedido, a pessoa deve, antes de tudo, fazer grandes esforços, pois quando algo chega a uma pessoa por meio do esforço, ela tem o cuidado de mantê-lo e não perdê-lo. Mas, durante o esforço, quando a pessoa vê que ainda há um longo caminho a percorrer para terminar o trabalho, às vezes foge da batalha e entra em desespero. Nesse momento, ela precisa se fortalecer, acreditar no Criador e que Ele a ajudará.

O fato de a ajuda ainda não ter chegado é porque ele não trouxe quantidade e qualidade suficientes no trabalho para preparar a carência e receber o preenchimento, como está escrito (Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, ponto 18): "Se alguém pratica a Torá e não conseguiu remover a tendência má de si mesmo, é porque ele foi negligente em dar o esforço e o trabalho obrigatórios para a prática da Torá, como se diz: "Eu não me esforcei e encontrei, não acredite", ou pode ser que ele tenha completado a "quantidade" necessária de esforço, mas tenha sido negligente na "qualidade"."

Portanto, é preciso dar atenção ao " Vem a Faraó" e acreditar em meio aos piores estados possíveis e não fugir da batalha, mas sempre confiar que o Criador pode ajudar e dar à pessoa, quer ela precise de um pouco de ajuda ou de muita ajuda.

De fato, aquele que entende que precisa de grande ajuda do Criador porque está pior do que os outros tem mais condições de ter sua oração aceita, como está escrito: "O Senhor está perto dos quebrantados de coração e salva os de espírito abatido".

Portanto, não se deve dizer que não é digno de que o Criador o aproxime, a razão certamente é que ele está sendo preguiçoso em seu trabalho. Em vez disso, deve-se sempre superar e não permitir que pensamentos de desespero invadam sua mente, como disseram nossos sábios (Berachot, 10): "Embora uma espada afiada esteja em seu pescoço, ele não deve desistir para que haja misericórdia dele", como está escrito (Jó, 13): "Ainda que o Senhor me mate, nEle confio".

Devemos interpretar "Uma espada em seu pescoço" como significando que, mesmo que o mal em uma pessoa, chamado "amor-próprio", seja colocado em seu pescoço e queira separá-la da Kedushá, mostrando-lhe que é impossível sair de suas garras, ela deve afirmar que o que vê é verdade.

No entanto, " não deve desistir de que há misericórdia para com ele", porque, nesse ponto, ele deve acreditar que o Criador pode lhe dar misericórdia, ou seja, a qualidade da outorga. Ou seja, é verdade que, por si só, não se pode deixar o domínio da recepção para si mesmo. Mas, da perspectiva do Criador, quando Ele o ajuda, é claro que Ele pode tirá-lo de lá. É isso que significa o que está escrito: "Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirou da terra do Egito para ser teu Deus".

É isso que dizemos quando lemos o Shemá - que é a aceitação do jugo do reino dos céus - que devemos saber que é o Criador que tira uma pessoa do domínio da recepção, que é chamado de "Separação", e a admite na Kedushá. Então, "Para ser vosso Deus" é cumprido, pois nesse momento a pessoa é considerada um "Povo de Israel" e não um "Povo da terra".

Nossos sábios disseram sobre isso (Pessachim, 118): "Rabi Yoshua Ben Levi disse: "Quando o Criador disse a Adam HaRishon: "Espinhos e cardos crescerão para você", seus olhos se encheram de lágrimas. Quando Ele lhe disse: "Você ganhará (comerá) o pão com o suor do seu rosto", sua mente ficou imediatamente tranquila.

No entanto, devemos entender o argumento de Adam HaRishon, que perguntou sobre o ato do Criador, ou seja, por que ele merecia se alimentar do mesmo cocho que o burro. Essa é uma reclamação válida. E a prova é que o Criador o aconselhou a comer pão. Se não fosse uma reclamação válida, o Criador não teria aceitado seu argumento, ou seja, "Devo eu e meu burro comer do mesmo cocho?" É difícil de entender. Qual é a vantagem? Afinal de contas, nossos sábios disseram (Sanhedrin, 38): "O homem nasceu na véspera do Shabat para que, caso caísse em orgulho, lhe fosse dito: 'O mosquito foi criado antes de você'".

Portanto, se o mosquito foi seu precursor, por que essa reclamação sobre alimentar-se do mesmo cocho que o burro? Mas devemos interpretar que, após o pecado, ele caiu no amor-próprio. E acontece que ele se tornou como o burro, que a única coisa que ele entende é o amor-próprio. É isso que significa: "Seus olhos se encheram de lágrimas e ele disse: "Será que eu e meu burro vamos comer do mesmo cocho?", ou seja, do mesmo discernimento que é o amor-próprio.

É por isso que ele recebeu este conselho: " Ganharás o teu pão com o suor do teu rosto". O pão é considerado o alimento do homem. Ou seja, por meio do trabalho em "Ganharás o pão com o suor do teu rosto", que é o alimento do homem, ele deixa de ser "Povo da terra" e recebe o nome de "Povo de Israel", que é Yashar-El (direto ao Criador).

Mas a condição do Egito, que era o povo de Israel no exílio, já que o Egito é chamado de "uma nação semelhante a um burro", significa que a intenção é exclusivamente de amor-próprio. Portanto, a salvação de Israel naquele momento era que o Criador os tirasse do Egito. Daí a necessidade de tentar aceitar o jugo do reino dos céus, "Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito para ser teu Deus", pois é justamente por meio da força de Deus que podemos sair do Egito e ser recompensados com "Para ser teu Deus".

 

 

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