Vocês estão de pé hoje, todos vocês- Artigo 19-1984

Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash) Registros/ Notas Sortidas

Vocês estão de pé hoje, todos vocês

Artigo 19-1984

Os intérpretes perguntam sobre as palavras: “Vocês estão de pé hoje, todos vocês... seus líderes, suas tribos, seus anciãos e seus oficiais, todos os homens de Israel”. Ela começa com a forma plural, “ Vocês” [forma plural em hebraico], e termina na forma singular, “Todo homem de Israel”. O autor do livro, Luz e Sol, explica que, ao usar a forma plural e a forma singular, isso aponta para a questão do amor aos amigos. Embora haja entre vocês “cabeças, tribos”, etc., ninguém vê maior mérito em si mesmo do que em qualquer homem de Israel. Em vez disso, todos são iguais, pois ninguém reclama do outro. Por essa razão, também de cima, eles são tratados de acordo, e é por isso que grande abundância é concedida embaixo.

Essa é a nossa maneira de estudar tudo em um único tema. Acontece que uma pessoa deve tomar sobre si o fardo do reino dos céus como um boi para o fardo e como um burro para a carga, que são a mente e o coração. Em outras palavras, todo o trabalho da pessoa deve ser feito para doar. 

Portanto, se alguém trabalha para doar e não deseja nenhuma recompensa em troca - exceto servir no trabalho sagrado sem esperar receber qualquer acréscimo ao que tem - ele não deseja nem mesmo trabalho adicional. Em outras palavras, receber algum conhecimento de que está trilhando o caminho certo é certamente uma exigência justa, mas ele renuncia até mesmo a isso porque deseja seguir com os olhos fechados e acreditar no Criador. E ele faz o que pode, e está satisfeito com sua sorte. 

E ele até sente que há pessoas que têm alguma compreensão do trabalho do Criador, enquanto ele vê que está completamente vazio. Em outras palavras, muitas vezes ele sente um bom gosto pelo trabalho e, às vezes, sente que está em um estado de “Suas cabeças”. Em outras palavras, às vezes ele pensa que agora alcançou um grau em que é impossível que algum dia caia em um estado de baixeza, um estado em que, se quiser se envolver no trabalho de Deus, terá de fazer grandes esforços para forçar seu corpo. Nesse momento, o que ele faz é por compulsão, porque não tem desejo de trabalhar, e o corpo só quer descansar e não se importa com nada.

Em vez disso, nesse momento, ele sente que já tem certeza de que não há mais nada no mundo a não ser trabalhar para doar, e então ele certamente encontra bom gosto no trabalho. E quando ele considera seus estados anteriores, ele não consegue entender, agora que está em um estado de subida. Portanto, com base em todos os cálculos, ele decide que agora é impossível que venha a sofrer um declínio. 

Mas, às vezes, depois de um dia, uma hora ou alguns minutos, ele desce a tal estado de baixeza que não consegue sentir imediatamente que caiu de seu estado elevado para a “profundeza do grande abismo”. Em vez disso, às vezes, depois de uma ou duas horas, ele repentinamente percebe que caiu do nível mais alto, ou seja, de sua certeza anterior de que era o homem mais forte, e que é como qualquer homem de Israel, ou seja, como uma pessoa comum. Então, ele começa a buscar conselhos em seu coração: “O que devo fazer agora?” “Como posso me elevar ao estado de Gadlut [grandeza/adultez] que eu tinha antes?” 

Nesse momento, a pessoa deve trilhar o caminho da verdade - dizer: “Meu estado atual, de total baixeza, significa que fui deliberadamente expulso do alto para saber se realmente desejo fazer o trabalho sagrado a fim de doar, ou se desejo ser servo de Deus porque acho isso mais recompensador do que outras coisas”.

Então, se alguém puder dizer: “Agora quero trabalhar para doar e não quero fazer o trabalho sagrado para receber alguma gratificação pelo trabalho. Em vez disso, vou me contentar em fazer o trabalho de santidade como qualquer homem de Israel - rezando ou tendo uma aula sobre a porção diária. E não tenho tempo para pensar com que intenção estudarei ou orarei, mas simplesmente observarei as ações sem nenhuma intenção especial”. Nesse momento, ele voltará ao trabalho sagrado porque agora deseja ser servo de Deus sem nenhuma condição prévia. 

Esse é o significado do que está escrito: “Vocês estão de pé hoje, todos vocês”, ou seja, tudo pelo que passaram, todos os estados que experimentaram - sejam estados de Gadlut ou estados inferiores a Gadlut, que foram considerados intermediários ou algo assim. Você pega todos esses detalhes e não compara um grau com o outro porque não se importa com nenhuma recompensa, mas apenas em fazer a vontade do Criador. Ele nos ordenou que observássemos as Mitzvot [mandamentos] e estudássemos a Torá, e é isso que fazemos, como qualquer homem comum de Israel. Em outras palavras, o estado em que ele se encontra agora é tão importante para ele quanto quando pensava estar em um estado de Gadlut. Naquele momento, “O Senhor, teu Deus, faz contigo este dia”.

Isso significa que, então, o Criador faz uma aliança com ele. Em outras palavras, exatamente quando a pessoa aceita Seu trabalho sem nenhuma condição e concorda em fazer o trabalho sagrado sem nenhuma recompensa, o que é chamado de “rendição incondicional”, esse é o momento em que o Criador faz uma aliança com ela.

O Baal HaSulam explicou a questão de fazer um pacto: Quando duas pessoas percebem que se amam, elas fazem um pacto entre si de que seu amor sempre perdurará. E ele perguntou: “Se elas se amam e entendem que esse amor nunca as abandonará, por que esse pacto? Por que fazem esse pacto, ou seja, com que propósito?” Em outras palavras, o que ganham ao fazer esse pacto? É apenas um ritual ou é para algum benefício? 

Ele disse que a questão de fazer um pacto é que agora entendem que é do interesse de cada um amar o outro por razões que agora podem ver - que cada um sente o outro e se preocupa apenas com o bem-estar dele - então fazem um pacto. E como agora nenhum dos dois tem qualquer queixa contra o amigo, caso contrário não fariam o convênio, eles dizem um ao outro: “Vale a pena fazermos um pacto de uma vez por todas”. Em outras palavras, se algum dia houver uma situação em que um tenha queixas contra o outro, ambos se lembrarão do pacto que fizeram quando o amor foi revelado entre eles.

Da mesma forma, mesmo que atualmente não sintam o amor que sentiam na ocasião, eles ainda evocam o antigo amor e não olham para o estado em que se encontram atualmente. Em vez disso, eles voltam a fazer coisas um pelo outro. Esse é o benefício do pacto. Assim, mesmo quando o amor que existia entre eles perdeu o brilho, por terem feito o pacto, eles têm a força para despertar o amor brilhante que tinham antes. Dessa forma, eles conduzem um ao outro de volta ao futuro. 

Portanto, fazer o pacto é para o futuro. É como um contrato que eles assinam e do qual não poderão se arrepender quando virem que os laços de amor não são mais como antes, que esse amor lhes deu grande prazer enquanto faziam o bem um ao outro, mas agora que o amor foi corrompido, eles estão impotentes e nenhum pode fazer nada pelo outro. 

Mas se quiserem fazer algo por seus amigos, devem considerar a possibilidade de fazer o pacto que tinham antes e, com isso, reconstruir o amor. É como uma pessoa que assina um contrato com seu amigo, e o contrato os une de modo que não podem se separar um do outro.

Segue-se que “todos vocês estão de pé hoje”. Em outras palavras, ele pensa em detalhes: “Seus chefes, suas tribos, seus anciãos e seus oficiais, todos os homens de Israel”. Isso significa que, de todos os altos graus que ele tinha, agora ele considera que está em um estado de “todo homem de Israel”, e ele assume esse estado, como quando estava em um estado que considerava bom. Ele diz: “Agora eu faço a minha parte e concordo que o Criador me dará o que Ele quer, e não tenho críticas”. Nesse momento, ele é recompensado com a realização de um pacto. Em outras palavras, a conexão permanece para sempre porque o Criador fez um pacto com ele por toda a eternidade.

De acordo com o exposto acima, devemos interpretar o versículo: “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as coisas reveladas pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que possamos cumprir todas as palavras desta lei”. Devemos entender o que esse versículo quer nos dizer. Não podemos dizer que ele vem para nos dizer que não sabemos o que está oculto e que somente o Criador sabe. Não podemos dizer isso porque, sem o versículo, não sabemos o que está oculto para nós. Portanto, o que o versículo quer nos dizer?

Sabe-se que há algo que está oculto e algo que é revelado. Isso significa que a parte ativa do que fazemos é quando podemos ver se estamos fazendo ou não. E se o corpo não quiser cumprir a Mitzvá [mandamento], há uma tática - a pessoa pode se forçar, o que significa que ela é obrigada a cumprir a Mitzvá contra sua vontade. Acontece que a coerção é relevante com coisas reveladas. 

A coisa oculta é a intenção na Mitzvá. Isso não se pode ver, ou seja, o que o outro pretende ao fazer. O mesmo acontece com a própria pessoa, aquela que age. Ela também não consegue saber se não está se enganando durante o ato. Ela acha que não tem outro objetivo e que está totalmente dedicada ao Criador. Mas com a ação, chamada “a parte revelada”, é irrelevante falar de uma pessoa que mente para si mesma, que pensa que está usando Tefilin [filactérios] quando, na verdade, não é Tefilin. Da mesma forma, uma mulher não pode mentir para si mesma dizendo que está acendendo as velas do Shabat quando, na verdade, não está. 

Mas com intenção, pode-se dizer que a pessoa mente para si mesma. Ela pensa que está trabalhando em Lishmá [para o bem dela] quando, na verdade, está inteiramente em Lo Lishmá [não para o bem dela]. Além disso, não pode haver coerção porque não se pode coagir o pensamento a pensar o que se quer. Com relação a coisas que pertencem à emoção ou ao conhecimento, a pessoa é impotente. Ela não pode forçar sua mente a entender de forma diferente da que entende ou a sentir de forma diferente da que sente.

Agora podemos entender o assunto acima - que tudo o que nos resta é a parte prática. Isso é chamado de “As coisas reveladas pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que possamos cumprir todas as palavras desta lei”. Somos ordenados a realizar a ação, ou seja, é o ato que somos ordenados a fazer, mesmo que coercitivamente. 

Mas, quanto à intenção, chamada de “a parte oculta”, nenhum homem tem qualquer visão ou controle sobre ela. Portanto, o que devemos fazer para manter a parte oculta também? Aqui, tudo o que se pode fazer é testar, ou seja, examinar a si mesmo para ver se está realmente fazendo tudo para doar, ou se o corpo resiste ao objetivo de doar. Ele sente que está afastado do corpo a ponto de não poder fazer nada sozinho, uma vez que, independentemente do que planeja fazer, todas as táticas para ser capaz de almejar a doação não o ajudam. 

É sobre isso que o versículo nos diz que esse assunto de Lishmá, chamado de “a parte oculta”, pertence ao Senhor nosso Deus. Em outras palavras, somente o Criador pode ajudá-lo, embora não haja absolutamente nenhuma possibilidade de que ele mesmo realize isso. Isso não está nas mãos do homem porque está acima da natureza. É por isso que o versículo diz: “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus”, o que significa que pertence a Ele, que o Criador deve fornecer essa força chamada “ doar”.

É por isso que nossos sábios disseram (Kidushin 30): “A inclinação do homem o domina todos os dias e procura matá-lo, como foi dito: ‘O malvado observa o justo e procura matá-lo’. E se o Criador não o ajudasse, ele não a venceria, como é dito: 'O Senhor não o deixará em suas mãos'”. 

A questão de procurar matá-lo significa que deseja que o homem faça tudo para receber, o que é considerado como estar separado da Vida das Vidas. Naturalmente, a pessoa continua sendo um animal. É por isso que nossos sábios disseram: “Os malvados são chamados de ‘mortos’ enquanto estão vivos”. Acontece que ele é chamado de “morte” quando sua intenção é receber. Isso é considerado separação. Para ser recompensado com Dvekut [adesão], o que significa receber a força para doar - para ter tal coisa - somente o Criador pode dar a ele; não está no poder do homem obter. 

É por isso que nossos sábios disseram: “A inclinação do homem o domina todos os dias e procura matá-lo, e se o Criador não o ajudasse, ele não a superaria, como é dito: ‘O Senhor não o deixará em suas mãos’”. A partir do que explicamos, podemos entender o versículo: “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as coisas que são reveladas pertencem a nós e a nossos filhos”. 

Assim, apenas o ato é para nós, mas a parte oculta é para o Criador fazer.

No entanto, ainda há algo que podemos fazer com relação ao oculto, portanto, o Criador nos dará a parte oculta. Isso segue a regra de que tudo exige um despertar de baixo para cima. Há uma regra que diz que não há luz sem um Kli [ vaso], o que significa que não há realização sem uma carência. Você não pode inserir nada a menos que haja uma vaga, e então você coloca o que quiser. Mas se não houver nenhuma cavidade, nenhum lugar vazio, como poderemos inserir algo? 

Portanto, primeiro devemos ver que não temos o receptáculo de doação, chamado “desejo de doação”, e que essa é a nossa luz. Como explicamos em artigos anteriores, nossa principal recompensa é obter o desejo de doar, chamado de “Luz Refletida”, como foi dito: “Toda a recompensa que esperamos é a Luz Refletida” (Prefácio Geral da Árvore da Vida). 

Portanto, se o desejo de doar é chamado de “a luz”, então essa carência, quando a pessoa vê que não tem o poder de doar, é chamada de “um Kli”. Ele sente que é isso que está perdendo, ou seja, ele vê o que está perdendo por não ter esse poder chamado “o poder de doação”. Portanto, sua carência é construída dentro dele de acordo com sua sensação. Isso é chamado de “um Kli” e “uma vaga”, pois aqui - onde lhe falta o poder de doar - há espaço para esse preenchimento entrar. Isso é chamado de “a chegada da luz ao Kli”.

Entretanto, devemos saber que receber esse Kli requer muito trabalho. Temos Kelim [plural de Kli], chamados de “ carências”, que desejamos preencher. Eles são chamados de “Kelim de amor-próprio”, o que significa que desejamos receber satisfação. Esses Kelim são muito importantes porque vêm do lado do Criador, que criou a existência a partir da ausência, porque Ele deseja fazer o bem às Suas criações, o que significa que Ele deseja dar satisfação. No entanto, como é possível dar satisfação se não há uma vaga na qual colocar o preenchimento? Por essa razão, Ele criou a existência desses Kelim a partir da ausência para colocar o deleite e o prazer neles. Acontece que essa é a essência do Kli que o Criador criou. 

Entretanto, como esse Kli é chamado de “desejo de receber”, ele desejava ter equivalência de forma, chamada de “Dvekut [adesão] com o Criador”. É por isso que esse Kli foi desqualificado para ser um Kli para receber a abundância superior. Agora há a necessidade de um novo Kli para recepção, que se veste no Kli anterior, onde somente por ambos - revestindo o desejo de doar dentro do desejo de receber - esse Kli será adequado para recepção.

O Kli anterior, chamado “desejo de receber”, veio do Emanador. O inferior não tem parte no trabalho do desejo de receber, embora tudo venha do Emanador. Da mesma forma, o segundo Kli, chamado “desejo de doar”, também vem somente do Emanador, e o inferior não pode acrescentar nada, assim como no primeiro Kli, chamado “desejo de receber”. 

No entanto, a diferença é que o vaso de doação deve primeiro ter uma demanda do inferior, que busca o Criador para receber o novo Kli. Isso o primeiro Kli não tinha, pois veio a ele sem nenhum despertar por parte do inferior.